domingo, 22 de julho de 2012

基本八歩 KIHON HAPPO


Este grupo técnico provém da escola Gyokko Ryû Kosshijutsu e é dividido em dois grupos:
  • Koshi Kihon Sanpô No Katá (técnicas de defesa usando Kosshijutsu)
  • Hoshu Kihon Goho No Katá (técnicas de luxações e projeções - Jutai Jutsu)

Takamatsu Sensei ensinou Hatsumi Sôke, usando como base essas 8 técnicas que poderiam, se corretamente compreendidas, formar um sistema completo de combate.

Hoje em dia, os Dojô adotam este grupo técnico como a "coluna vertebral" para o aprendizado e a compreensão de outros movimentos. Essas técnicas também estimulam o estudante a abrir a mente e o coração, pontos importantes para o desenvolvimento no Budô.

Por esses motivos, o estudante deve a cada aula buscar novas descobertas na prática do Kihon Happo, que poderão ajudá-lo a desenvolver uma boa percepção de distância, Kamae, tempo e ritimo de luta.

Pontos a considerar na hora da prática do Kihon:

  • Kamae Correto
    Postura equilibrada e relaxada, tendo total consciência do corpo e do espaço.
  • Distância Correta
    Procurar o ponto de distância adequado para cada técnica.
  • Tempo Correto
    Ao ajustarmos a distância certa, encontramos o tempo correto para nos movermos.
  • Keiko
    Cada movimento deve ser feito de maneira concreta, ou seja, o Budoka deve colocar atitude mental e física em todas as etapas da técnica.
  • Mente Aberta/Visão do Infinito
    O Kihon possui 8 Katá (formas), que depois de praticadas por diversas vezes, devem ser interpretadas de várias maneiras para buscar o sentimento de cada movimento (Kankaku).

三心の型 SANSHIN NO KATÁ

Dentro da Bujinkan praticamos o Sanshin No Katá ou Gogyô No Katá, para entender através do movimento, o sentimento de cada elemento usado no combate de Taijutsu.

A essência destes movimentos reside na naturalidade deles mesmos. Para alcançar isto, Hatsumi Sensei disse que temos que ter a inocência de uma criança de 3 anos.

Podemos compreender que, a prioridade é ser natural. Na Vida e no Budô, deve-se ter um sentimento de abertura sincera (Magokorô) não somente durante o treinamento, mas também com a família, com o cônjugue, com os amigos, no trabalho e na sociedade. O que começa por ser algo positivo dentro de nós, então se estende aos nossos costumes.

Os 5 elementos que compõem o Sanshin No Katá são:

  • 地の型 Chi No Katá (Forma da Terra)
    Representa uma postura forte, centrada e enraizada, comparada a uma grande montanha. Um bom Kamae (Postura) só pode ser alcançado quando se compreende o elemento Chi. Conectar-se com a Terra significa harmornizar-se com as leis da física e Universais e tê-las a seu favor.
  • 水の型 Sui No Katá (Forma da Água)
    Represenda a adaptabilidade dos líquidos. Tal fluidez, quando adquirida, pode se transformar em uma grande onda que retrocede e retoma sua força, elevando-se e estourando com muita energia.
  • 火の型 Ka No Katá (Forma do Fogo)
    A energia interna acumulada que pode transparecer através de movimentos explosivos e agressivos. O Fogo também representa a energia transformada em calor, fruto que também se desenvolve a partir do seu interior como o Magma da vida.
  • 風の型 Fu No Katá (Forma do Vento)
    Caracteriza a constância dos movimentos. Um comportamento imutável, delicadamente soprado pelo Vento (Fudô Shin). O Ninja se movia como o vento e, assim como ele, não podia ser visto, apenas sentido.
  • 空の型 Ku No Katá (Forma do Vazio)
    O elemento mais importante de todos, pois representa o espaço (Kukan) essencial para que os outros 4 elementos possam existir. Ku No Katá é o ponto neutro do Universo onde tudo nasce, se desenvolve e morre. Também representado nos Vedas (escrituras sagradas do Hinduísmo) como Brahma, Vishnu e Shiva (San Shin).


O Sanshin No Katá é também conhecido pelos seguintes nomes:
  • Gako
  • Shoshin Go Katá
  • Shoshin Go Kei Gogyô No Katá
  • Goshin No Katá
  • Sanshi Tsuki
  • Gakô No Katá


Takamatsu Sensei, quando escrevia a palavra Sanshin, usava o Kanji de "3 Dedos". Atualmente, Hatsumi Sensei usa o Kanji de "3 Corações". Hatsumi Sensei diz que tem muito carinho no coração de uma criança de 3 anos, e quando ensina o Sanshin No Katá, sempre pensa no coração de uma criança de 3 anos.

O Sanshin No Katá é o sentimento dos "3 Espíritos" ou "3 Corações".

No Budô Taijutsu se refere às formas dos 5 Elementos, para assim, ter a inteligência e sentimentos necessários que nos permitem aplicá-los em todos os aspectos da vida.

Sanshin No Katá descreve-se em uma seção dos ensinamentos secretos de Gyokko Ryû, que ensina princípios que temos que aprender por nós mesmos com o espírito de uma criança de 3 anos, não esquecendo o espírito incluso ainda que pensem que realizem essas técnicas.

Tais formas não devem ser praticadas como Katá rígidos de combate, ao contrário, assim como uma criança de 3 anos, que ainda está descobrindo e desenvolvendo suas funções motoras, um Budoka utiliza tais conceitos para adquirir conciência corporal e harmonia. Tal descobrimento não pode ser forçado. Encontrar a harmonia do movimento com a respiração e a naturalidade requer prática sincera e constante, e não necessariamente um treinamento exaustivo para alcançar a forma.

Praticar o Sanshin No Katá nos liberta o coração para poder, futuramente, compreender a relação existente entre os 3 planos (San Kai), denominados Ten (Céu), Chi (Terra), Jin (Homem).

Uma das grandes virtudes de um praticante de Artes Marciais Bujinkan é aplicar os ensinamentos do Budô à sua vida cotidiana, portanto, de uma forma mais avançada, devemos desenvolver a capacidade de aplicarmos os conceitos de Sanshin No Katá, ou Godai, em diversas técnicas e situações da vida. Nesse nível encontramos o sexto elemento, denominado Shiki (Consciência).


sábado, 7 de julho de 2012

BUDÔ ESPONTÂNEO

O Budô da Bujinkan não é matemático, é espontâneo e se adapta às mudanças infinitas. É muito difícil de entender isto, mesmo para praticantes e professores avançados. O Budô da Bujinkan é a mente e o coração de Hatsumi Sensei com a herança de mais de 200 mestres, isto significa que é a criatividade constante conectada ao Universo infinito.

Se não conhece Hatsumi Sensei, é muito difícil entender a sua Arte. Se não compartilhou momentos tanto dentro quanto fora do Tatami, é difícil ver a realidade do mestre.

Muitas das imagens criadas por seus estudantes ao redor do mundo são pensamentos de como seria Hatsumi Sensei fora e dentro do Tatami. Estas são simplesmente projeções ilusórias numa necessidade da mente de ter onde se agarrar. Apegam-se a lendas, contos, histórias que ouviram ou leram, desta maneira, formam a sua própria imagem.

Julgar os seus métodos ou tentar entendê-los por lógica, é totalmente inútil. Por exemplo, tentar ordenar as práticas e graduações, é tentar fazer da Bujinkan uma organização desportiva, onde o sistema é formado por limites e acordos, para ganhar ou perder. O Budô da Bujinkan não é um esporte e, inclusive, não pode ser conduzido, treinado e transmitido da mesma forma que em outras Artes Marciais. De jeito nenhum!! Se você praticou outra Arte Marcial, deve mudar o dialeto e esvaziar-se das outras Artes Marciais para alcançar a compreensão da linguagem da Bujinkan. A linguagem é a simplicidade do desconhecido, é a essência do “não caminho” (Mudô) em novos sons provenientes da sobrevivência de milhares de guerreiros.

Sôke disse uma vez que a concentração ou o enfoque no Budô é diferente dos esportes e este é um ponto interessante e essencial. Isto significa que a mentalidade do Budô está além da simplicidade do esporte ou, melhor ainda, da competição. O propósito é universalmente diferente já que um é focado em ganhar e o outro em sobrevivência. Esportes empregam regras e a mentalidade do Ninja é projetada para romper o senso comum e florescer em um ambiente de maneira incomum.

Desta forma, as técnicas são pouco ortodoxas, assim como a maneira de pensar, treinar e até mesmo as graduações de seus praticantes. No entanto, o tempo vai demostrando que esta é a forma natural de ser, lembrando-nos do instinto essencial de sobrevivência e conexão com a totalidade.

Sinto que é importante não limitar as mentes para organizar as graduações da Bujinkan baseadas apenas em tempo de prática, em quantidade e qualidade técnica. As graduações são simplesmente Kyojitsu que movem o poder das pessoas levantando seu espírito ou destruindo-os no sofrimento de seus egos. Uma graduação, muitas vezes, levanta o espírito de uma pessoa, enquanto aflora o veneno oculto de outros que são testemunhas.

O Hikari No Kaname (ponto essencial luminoso) está na pessoa que brilha, cresce, comemora e se esforça para aprender a conduzir a graduação recebida. Este é um ponto vital para fazer uma pessoa sentir-se bem levando para o seu âmbito diário.

No entanto, como existem pontos brilhantes, também existem pontos escuros, que são apenas a falta de luz, como um buraco negro no universo que absorve e destrói a matéria, se somos governados por ciúmes, acusação e a inveja do crescimento ou felicidade dos outros, então também seremos autodestruídos. O pior de tudo é que sempre acabamos levando alguém com a gente e nossa infelicidade prejudica outros seres inocentes.

Treinem para serem felizes, treinem para melhorarem o coração e a técnica, treinem para compartilhar. Não limitem a prática ao aspecto físico, que é finito e perecível, treinem ainda mais arduamente para fazer brilhar suas mentes e corações, para desenvolver as habilidades verdadeiras da configuração humana, tanto dentro quanto fora do Tatami. Não há necessidade de ostentar o que você faz dentro ou fora do Dojô, para ajudar os outros é mais importante que essas ações sejam verdadeiras e realmente ajudem aos outros, não apenas nós mesmos.

Sôke disse: “Se o espírito é correto, qualquer lugar pode ser um Dojô.” Algumas pessoas acreditam que mais se aprende a partir das aulas com poucas pessoas. O fato é que, se não compreendem ou não, praticam o que supostamente lhe foram ensinados, não importa se há 100 pessoas ou 10. “Budô não é uma questão intelectual. Só de pensar e falar sobre isso não os fará melhor”

O desafio consiste na integração dos ensinamentos do Budô às nossas vidas, com o propósito de êxito, felicidade, equilíbrio e bem estar. Além de evitar uma fixação nos aspectos violentos do Budô para a manutenção da paz e harmonia.

Treinar no lugar certo e com a pessoa certa pode elevar-nos para a realização pessoal. Porém, se não está bem consigo mesmo, nunca poderá receber o ensinamento correto. Se o coração está sujo, poderá estar ao lado do Sôke e apenas notar que seu cabelo é roxo ou que suas calças estão ao contrário, se você estiver com um coração puro e mente clara, poderá apreciar milhares de ensinamentos do Sôke e de centenas de professores, inclusive muito além das palavras.

Raramente podemos apreciar o quanto uma pessoa fez Shugyô em sua mente e coração, tanto dentro quanto fora do Dojô. O sacrifício de cada pessoa é individual e particular, não se trata de fazer milhares Kaiten ou centenas de Kihon Happo, trata-se da realização de um coração verdadeiro e um espírito brilhante em um corpo saudável. Podemos acreditar que um treinamento árduo purifica nosso espirito, mas se você não tem a orientação adequada e apenas se conduz no caminho certo, não servirá para nada treinar milhares de horas.

Kokoro Gamae é a busca.
Christian Petroccello.

POSTAGENS RECENTES

POSTAGENS MAIS VISTAS