忍者精神 NINJA SEISHIN - ESPÍRITO DO NINJA

O poema a seguir é usado no final do Mokusō (limpeza da mente) durante a execução do Shinzen Rei (curva em reconhecimento da tradição) parte do Reihō.

O significado de Ninja Seishin (忍者精神) é "Espírito do Ninja", mas o poema também é conhecido como Ninniku Seishin (忍辱精神), que significa "Espírito de Perseverança."

O poema explica o que significava ser um Ninja e do estado de espírito que eles tinham que ter para completar a sua missão. Em última instância, seu objetivo era lutar contra a injustiça e proteger a si mesmo e o seu país.

PRONÚNCIA:

忍者精神とは

Ninja seishin-towa,

心、身、識を忍ぶ

Shin-shin-shiki-wo shinobu,

忍辱精神を根本とする。

Ninniku seishin-wo konpon-to suru.

恥辱を忍んで恨みを放じ去る

Chijoku-wo shinon-de urami-wo hōji-saru,

忍耐精神を養う事に始まるものである。

Nintai seishin-wo yashinau kotoni hajimaru mono-dearu.

忍とは

Nin-towa,

心の上に刃を置いて、

Kokoro-no ueni yaiba-wo oite,

刃で人を傷つけたり

Yaiba-de hito-wo kizutsuke-tari

する様なものでなく、

Suruyōna monodewa-naku,

花情和楽、

Kajō-waraku,

花の如き情愛をもって

Hana-no gotoki jōai-wo motte,

平和を楽しむものである。

Heiwa-wo tanoshimu mono-dearu.

故に、体を以って

Yueni, tai-wo motte,

自然に相手の剣を避け、

Shizen-ni aite-no ken-wo sake,

姿を消す、

Sugata-wo kesu,

虚実転換の妙を得、

Kyojitsu tenkan-no myō-wo-e,

一朝国の為とか、義の為に、

Icchō kuni-no tametoka, gi-no-tameni,

地水火風空の

Chi Sui Ka Fū Kū-no

大自然を利用して

Daishizen-wo riyōshite,

相手を制する事が

Aite-wo seisuru kotoga,

忍者の根本原則である。

Ninja-no konpon gensoku dearu. 

TRADUÇÃO:

O espírito do Ninja.

Corpo, mente, consciência, como um suportando todos.

Este é o princípio do espírito tolerante.

Primeiro suportar toda a humilhação, denunciar a má vontade e ressentimento, elevando o espírito para adquirir a virtude da paciência.

Não considere o significado de "Nin" por ser a lâmina antes do coração, mas saber que o coração da flor é de paz e harmonia, e como o amor e carinho da flor, há felicidade na paz.

Consequentemente, o corpo irá naturalmente escapar da espada, desaparecendo, o milagre da verdade e da falsidade em táticas de distração.

Pelo seu país, pela justiça usando os elementos da natureza, Terra, Água, Fogo, Vento e Vazio, para subjugar os adversários.

Esta é a essência do Ninja.

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"A essência do espírito do Ninja é o poder de usar a paciência juntamente com o corpo, mente e o subconsciente.

É esse poder que o homem desenvolve pelo treinamento árduo.

E o resultado vai gerar na pessoa uma habilidade tal, capaz de assimilar qualquer insulto e mais tarde, exorcizar, lançando para fora de si, toda e qualquer fagulha de ressentimento (Nintai Seishin).

O verdadeiro significado para o Nin é possuir um coração pacificado, repleto de alegria e amor, semelhante ao da flor "Kajō Waraku".

Não se deve colocar a espada antes do coração.

É também de suma importância a aquisição de um bom conhecimento da diversidade tática, usando ambos, o coração e o corpo, e em situações de emergência, ser capaz de desaparecer. Isso é conhecido como Kyojitsu Tenkan, que tem como intuito aniquilar o mau com as forças da Terra, Água, Fogo, Vento e Vazio em defesa própria ou do país."  

基本八歩 KIHON HAPPŌ

Este grupo técnico provém da escola Gyokko Ryū Kosshi Jutsu e é dividido em dois grupos:

• Koshi Kihon Sanpō No Katá (técnicas de defesa usando Kosshi Jutsu)
• Hoshu Kihon Gohō No Katá (técnicas de luxações - Jūtai Jutsu)

Takamatsu Sensei ensinou Hatsumi Sōke, usando como base essas 8 técnicas que poderiam, se corretamente compreendidas, formar um sistema completo de combate.

Hoje em dia, os Dōjō adotam este grupo técnico como a "coluna vertebral" para o aprendizado e a compreensão de outros movimentos. Essas técnicas também estimulam o estudante a abrir a mente e o coração, pontos importantes para o desenvolvimento no Budō.

Por esses motivos, o estudante deve a cada aula buscar novas descobertas na prática do Kihon Happō, que poderão ajudá-lo a desenvolver uma boa percepção de distância, Kamae, tempo e ritmo de luta.

Pontos a considerar na hora da prática do Kihon:

• Kamae Correto
  Postura equilibrada e relaxada, tendo total consciência do corpo e do espaço.
• Distância Correta
  Procurar o ponto de distância adequado para cada técnica.
• Tempo Correto
  Ao ajustarmos a distância certa, encontramos o tempo correto para nos movermos.
• Keiko
  Cada movimento deve ser feito de maneira concreta, ou seja, o Budōka deve colocar atitude mental e física em todas as etapas da técnica.
• Mente Aberta/Visão do Infinito
  O Kihon possui 8 Katá (formas), que depois de praticadas por diversas vezes, devem ser interpretadas de várias maneiras para buscar o sentimento de cada movimento (Kankaku).

三心の型 SANSHIN NO KATÁ

Dentro da Bujinkan praticamos o Sanshin No Katá ou Go Gyō No Katá, para entender através do movimento, o sentimento de cada elemento usado no combate de Taijutsu.

A essência destes movimentos reside na naturalidade deles mesmos. Para alcançar isto, Hatsumi Sensei disse que temos que ter a inocência de uma criança de 3 anos.

Podemos compreender que, a prioridade é ser natural. Na Vida e no Budō, deve-se ter um sentimento de abertura sincera (Magokorō) não somente durante o treinamento, mas também com a família, com o conjugue, com os amigos, no trabalho e na sociedade. O que começa por ser algo positivo dentro de nós, então se estende aos nossos costumes.

Os 5 elementos que compõem o Sanshin No Katá são:

• 地の型 Chi No Katá (Forma da Terra)
  Representa uma postura forte, centrada e enraizada, comparada a uma grande montanha. Um bom Kamae (Postura) só pode ser alcançado quando se compreende o elemento Chi. Conectar-se com a Terra significa harmonizar-se com as leis da física e Universais e tê-las a seu favor.
• 水の型 Sui No Katá (Forma da Água)
  Representa a adaptabilidade dos líquidos. Tal fluidez, quando adquirida, pode se transformar em uma grande onda que retrocede e retoma sua força, elevando-se e estourando com muita energia.
• 火の型 Ka No Katá (Forma do Fogo)
  A energia interna acumulada que pode transparecer através de movimentos explosivos e agressivos. O Fogo também representa a energia transformada em calor, fruto que também se desenvolve a partir do seu interior como o Magma da vida.
• 風の型 Fū No Katá (Forma do Vento)
  Caracteriza a constância dos movimentos. Um comportamento imutável, delicadamente soprado pelo Vento (Fudō Shin). O Ninja se movia como o vento e, assim como ele, não podia ser visto, apenas sentido.
• 空の型 Kū No Katá (Forma do Vazio)
  O elemento mais importante de todos, pois representa o espaço (Kukan) essencial para que os outros 4 elementos possam existir. Kū No Katá é o ponto neutro do Universo onde tudo nasce, se desenvolve e morre. Também representado nos Vedas (escrituras sagradas do Hinduísmo) como Brahma, Vishnu e Shiva (San Shin).

O Sanshin No Katá é também conhecido pelos seguintes nomes:

• Gako
• Shoshin Go Katá
• Shoshin Go Kei Go Gyō No Katá
• Goshin No Katá
• Sanshi Tsuki
• Gakō No Katá

Takamatsu Sensei, quando escrevia a palavra Sanshin, usava o Kanji de "3 Dedos". Atualmente, Hatsumi Sensei usa o Kanji de "3 Corações". Hatsumi Sensei diz que tem muito carinho no coração de uma criança de 3 anos, e quando ensina o Sanshin No Katá, sempre pensa no coração de uma criança de 3 anos.

O Sanshin No Katá é o sentimento dos "3 Espíritos" ou "3 Corações".

No Budō Taijutsu se refere às formas dos 5 Elementos, para assim, ter a inteligência e sentimentos necessários que nos permitem aplicá-los em todos os aspectos da vida.

Sanshin No Katá descreve-se em uma seção dos ensinamentos secretos de Gyokko Ryū, que ensina princípios que temos que aprender por nós mesmos com o espírito de uma criança de 3 anos, não esquecendo o espírito incluso ainda que pensem que realizem essas técnicas.

Tais formas não devem ser praticadas como Katá rígidos de combate, ao contrário, assim como uma criança de 3 anos, que ainda está descobrindo e desenvolvendo suas funções motoras, um Budōka utiliza tais conceitos para adquirir consciência corporal e harmonia. Tal descobrimento não pode ser forçado. Encontrar a harmonia do movimento com a respiração e a naturalidade requer prática sincera e constante, e não necessariamente um treinamento exaustivo para alcançar a forma.

Praticar o Sanshin No Katá nos liberta o coração para poder, futuramente, compreender a relação existente entre os 3 planos (San Kai), denominados Ten (Céu), Chi (Terra), Jin (Homem).

Uma das grandes virtudes de um praticante de Artes Marciais Bujinkan é aplicar os ensinamentos do Budō à sua vida cotidiana, portanto, de uma forma mais avançada, devemos desenvolver a capacidade de aplicarmos os conceitos de Sanshin No Katá, ou Godai, em diversas técnicas e situações da vida. Nesse nível encontramos o sexto elemento, denominado Shiki (Consciência).

BUDÔ ESPONTÂNEO

O Budō da Bujinkan não é matemático, é espontâneo e se adapta às mudanças infinitas. É muito difícil de entender isto, mesmo para praticantes e professores avançados. O Budō da Bujinkan é a mente e o coração de Hatsumi Sensei com a herança de mais de 200 mestres, isto significa que é a criatividade constante conectada ao Universo infinito.

Se não conhece Hatsumi Sensei, é muito difícil entender a sua Arte. Se não compartilhou momentos tanto dentro quanto fora do Tatami, é difícil ver a realidade do mestre.

Muitas das imagens criadas por seus estudantes ao redor do mundo são pensamentos de como seria Hatsumi Sensei fora e dentro do Tatami. Estas são simplesmente projeções ilusórias numa necessidade da mente de ter onde se agarrar. Apegam-se a lendas, contos, histórias que ouviram ou leram, desta maneira, formam a sua própria imagem.

Julgar os seus métodos ou tentar entendê-los por lógica, é totalmente inútil. Por exemplo, tentar ordenar as práticas e graduações, é tentar fazer da Bujinkan uma organização desportiva, onde o sistema é formado por limites e acordos, para ganhar ou perder. O Budō da Bujinkan não é um esporte e, inclusive, não pode ser conduzido, treinado e transmitido da mesma forma que em outras Artes Marciais. De jeito nenhum!! Se você praticou outra Arte Marcial, deve mudar o dialeto e esvaziar-se das outras Artes Marciais para alcançar a compreensão da linguagem da Bujinkan. A linguagem é a simplicidade do desconhecido, é a essência do “não caminho” (Mudō) em novos sons provenientes da sobrevivência de milhares de guerreiros.

Sōke disse uma vez que a concentração ou o enfoque no Budō é diferente dos esportes e este é um ponto interessante e essencial. Isto significa que a mentalidade do Budō está além da simplicidade do esporte ou, melhor ainda, da competição. O propósito é universalmente diferente já que um é focado em ganhar e o outro em sobrevivência. Esportes empregam regras e a mentalidade do Ninja é projetada para romper o senso comum e florescer em um ambiente de maneira incomum.

Desta forma, as técnicas são pouco ortodoxas, assim como a maneira de pensar, treinar e até mesmo as graduações de seus praticantes. No entanto, o tempo vai demostrando que esta é a forma natural de ser, lembrando-nos do instinto essencial de sobrevivência e conexão com a totalidade.

Sinto que é importante não limitar as mentes para organizar as graduações da Bujinkan baseadas apenas em tempo de prática, em quantidade e qualidade técnica. As graduações são simplesmente Kyōjitsu que movem o poder das pessoas levantando seu espírito ou destruindo-os no sofrimento de seus egos. Uma graduação, muitas vezes, levanta o espírito de uma pessoa, enquanto aflora o veneno oculto de outros que são testemunhas.

O Hikari No Kaname (ponto essencial luminoso) está na pessoa que brilha, cresce, comemora e se esforça para aprender a conduzir a graduação recebida. Este é um ponto vital para fazer uma pessoa sentir-se bem levando para o seu âmbito diário.

No entanto, como existem pontos brilhantes, também existem pontos escuros, que são apenas a falta de luz, como um buraco negro no universo que absorve e destrói a matéria, se somos governados por ciúmes, acusação e a inveja do crescimento ou felicidade dos outros, então também seremos autodestruídos. O pior de tudo é que sempre acabamos levando alguém com a gente e nossa infelicidade prejudica outros seres inocentes.

Treinem para serem felizes, treinem para melhorarem o coração e a técnica, treinem para compartilhar. Não limitem a prática ao aspecto físico, que é finito e perecível, treinem ainda mais arduamente para fazer brilhar suas mentes e corações, para desenvolver as habilidades verdadeiras da configuração humana, tanto dentro quanto fora do Tatami. Não há necessidade de ostentar o que você faz dentro ou fora do Dōjō, para ajudar os outros é mais importante que essas ações sejam verdadeiras e realmente ajudem aos outros, não apenas nós mesmos.

Sōke disse: “Se o espírito é correto, qualquer lugar pode ser um Dōjō.” Algumas pessoas acreditam que mais se aprende a partir das aulas com poucas pessoas. O fato é que, se não compreendem ou não, praticam o que supostamente lhe foram ensinados, não importa se há 100 pessoas ou 10. “Budō não é uma questão intelectual. Só de pensar e falar sobre isso não os fará melhor”

O desafio consiste na integração dos ensinamentos do Budō às nossas vidas, com o propósito de êxito, felicidade, equilíbrio e bem estar. Além de evitar uma fixação nos aspectos violentos do Budō para a manutenção da paz e harmonia.

Treinar no lugar certo e com a pessoa certa pode elevar-nos para a realização pessoal. Porém, se não está bem consigo mesmo, nunca poderá receber o ensinamento correto. Se o coração está sujo, poderá estar ao lado do Sōke e apenas notar que seu cabelo é roxo ou que suas calças estão ao contrário, se você estiver com um coração puro e mente clara, poderá apreciar milhares de ensinamentos do Sōke e de centenas de professores, inclusive muito além das palavras.

Raramente podemos apreciar o quanto uma pessoa fez Shugyō em sua mente e coração, tanto dentro quanto fora do Dōjō. O sacrifício de cada pessoa é individual e particular, não se trata de fazer milhares Kaiten ou centenas de Kihon Happō, trata-se da realização de um coração verdadeiro e um espírito brilhante em um corpo saudável. Podemos acreditar que um treinamento árduo purifica nosso espirito, mas se você não tem a orientação adequada e apenas se conduz no caminho certo, não servirá para nada treinar milhares de horas.

Kokorō Gamae é a busca.

Christian Petroccello.

ENXERGANDO A REALIDADE

Em todo grupo de pessoas em nossa sociedade, assim como há pessoas boas, honestas, sinceras, verdadeiras, justas, há também as pessoas más, oportunistas, gananciosas, mentirosas, picaretas, etc.Como em todo grupo de pessoas, na Bujinkan não é diferente, infelizmente. Pois há muitos instrutores que são gananciosos e totalmente sem ética alguma, que vendem graduações ou que simplesmente dão graduações somente para agradar o praticante com a finalidade de "comprar aluno" para que este o represente e passe a ser seu aluno, e pior, também já vi entrega de certificados falsos e estes não possuem nenhuma validade, sendo que os certificados de graduação autênticos somente são emitidos no Honbu Dōjō no Japão por Masaaki Hatsumi - Sōke, assim como os cartões de membro (Membership e Shidōshi-Kai).

Em alguns Dōjō da Bujinkan há pessoas com o conhecimento sobre a reputação destes instrutores, que foram correndo para para estes quando souberam como era fácil de obter graduações através deles, mesmo sendo contra seus próprios princípios.
Estes que ostentam a graduação que detêm, não são artistas marciais.

O Instrutor que gradua um aluno com esta finalidade, está iludindo este aluno, que passa a acreditar que está capacitado para algo que na verdade não está. Futuramente este aluno, ao se tornar faixa preta e começar a lecionar, este não terá a aptidão e a base necessária para instruir e assim estará ensinando incorretamente aos seus alunos, gerando assim uma geração de praticantes "perdidos" e sem base, além de poder gerar futuros instrutores sem ética, pois como eu costumo dizer: "O aluno é o reflexo de seu professor".

Isto é péssimo para o desenvolvimento da Bujinkan. Cada graduação tem o seu tempo, quando digo tempo, não estou referindo a horas, meses ou anos e sim o tempo da pessoa, cada pessoa tem o seu tempo de aprendizado e de compreensão. Uma graduação envolve muita coisa, como qualidade técnica, compreensão, conduta, responsabilidade e muitos outros fatores.

São pouquíssimas as pessoas que podem entender o que significa treinar uma Arte Marcial e que tem um verdadeiro interesse nisto, para a maioria das pessoas é muito fácil deixar-se seduzir por graduações ou faixas coloridas, as quais não servem absolutamente para nada em situações reais.

Por isso que é muito importante um instrutor agir corretamente e com sinceridade com seus alunos, para que estes se desenvolvam corretamente e se tornem ótimos Budōka para que assim possam compartilhar o real Budō.

Nós, instrutores da Bujinkan, devemos fazer o nosso papel de mostrar a verdade e fazer o possível para alertar e ajudar as pessoas que tem interesse de praticar a nossa Arte Marcial a encontrar o caminho correto e verdadeiro, para que estas pessoas não sejam iludidas e enganadas por tais instrutores incorretos.

Não há como pular etapas, para chegar no alto é necessário pisar em todos os degraus.
Ninjutsu significa "Arte de Persistir", "Arte de Perseverar", "Arte de Suportar", entre outros significados.

Então deve-se ter paciência e perseverança, somente assim para trilhar esse caminho.
Segue abaixo a tradução do certificado de graduação:

Shinmuryō Dōjō (Local de Treinamento da Verdade sem Medida)

 

Espero ter ajudado e ter contribuído para que a Bujinkan seja difundida da maneira correta.

"Para o triunfo do mal, basta que os bons não façam nada."

 

Um grande abraço à todos meus Buyū (Amigo Marcial) e alunos.

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Galleni Junior - Bujinkan Shidōshi

FILOSOFIA DO BUDŌ

Em um sentido amplo, Bujutsu quer dizer: proteger nosso país e em um sentido mais estrito, significa proteger sua comunidade, sua família e a si mesmo. Bujutsu não é somente uma técnica com espada, mas também uma técnica com sua mente. Aprender como golpear é Kenjutsu, aprender como cortar é cortar madeira.

(As técnicas sem conhecimento consciente são suaves e rítmicas)

Embora este Jutsu significa técnica e deve conter Waza (destreza), Jutsu também deve ter coração. Se seu coração não é puro, sua técnica não será confiável. Se tiver bom coração, sua técnica será boa. O propósito é o mesmo que o Jutsu e se não houver, não haverá Jutsu. A verdadeira vitória não está com você, mas está com seu inimigo. Assim, a vitória vem naturalmente para você. Só tem que esperar. Não busque a vitória ou ganhar, permita que ocorra naturalmente: igual a pedra sílex e o aço que se juntam naturalmente para fazer fogo.

Embora seja um 10º Dan (ou um mestre), isso não é evidência de que seja bom. Tem que saborear profundamente uma bela técnica. Se acredita que existe, não existe. Se acredita que não, então sim. Quando você e sua espada são um só, isso é o fundamento de Bu (o camino marcial).

 

 

 FILOSOFIA DO NINJUTSU

 

A essência das Artes Marciais é a auto-defesa. Ainda assim, a essência da auto-proteção aparece no Ninjutsu porque o Ninjutsu também protege nosso espírito. Sem o espírito apropriado no treinamento marcial, este pode acabar em desastre.

Por exemplo, a tecnologia médica se dedica a curar vidas, mas quando mal utilizada, também pode prejudicar as pessoas. A comida e a bebida são necessárias para a nutrição. Mesmo assim, comer em excesso prejudica o corpo. Os políticos são responsáveis por governar os países e proteger os interesses das pessoas, mas quando estes indivíduos se tornam interesseiros, ignorantes e tem medo de dedicar suas vidas aos seus deveres, só trazem desordem e causam sofrimento. Uma religião, quando é sincera e firme, pode inspirar as pessoas a se protegerem, fazer suas famílias prosperarem e beneficiar a sociedade. Quando é corrupta, destrói as pessoas e coloca a nação em perigo.

Se é um artista marcial, domina o Budō e pratica o Ninjutsu, fará seu método mais essencial de todos. Este segredo se chama Shin-Shin Shin-Gan, "mente e olhos de Deus". Este conhecimento é para saber o Tendō, "o caminho do céu". A verdade do céu é o caminho correto, sem  má intenção.

As pessoas devem ter fé. Esta é a única justiça que existe no céu e na sociedade. A madeira, o fogo, a terra, a água e a primavera, o verão, o outono e o inverno não podem existir sem a Terra. As 4 estações e as 5 manifestações elementais equilibram a Terra da mesma forma que a verdade equilibra o céu.

Se uma pessoa é honesta, virtuosa e fiel, caminha pelo "caminho do céu". Quando o faz, segue a vontade do céu. Isto é "mente e olhos de Deus". Portanto, um Ninja deve ser uma pessoa sensata e justa. Os métodos do Ninjutsu para a perseverança também podem ser entendidos como métodos de percepção. Um Ninja sempre está calmo e nunca é surpreendido por nenhuma situação. Este é o caminho marcial de Togakure Ryū.

DO NINPŌ AO NINJUTSU

Tudo é alquimia, mudanças, transições, progressos, regressos, encontros e desencontros. Nossa Arte Marcial é antiga e cheia de sabedoria. Depende de nós tomar a essência, a ideia principal é Kaname e aplicá-lo para benefício dos seres que nos rodeiam e claro, de nós mesmos. Aqui está um trecho do livro "Ninpō, sabedoria de vida", de Hatsumi Sensei.

DO NINPŌ AO NINJUTSU - Por Sōke Masaaki Hatsumi

O Ninpō como treinamento começou a converter-se em um princípio que a gente tem que se manter em qualquer situação social que nos encontramos; em conhecer e aceitar nosso destino, a viver para os seres humanos e para todas as outras criaturas. A pessoa que é capaz de adquirir maestria em tudo é um Ninja.

Há casos de pessoas mesquinhas que perdem bom senso para se manter a par de nosso mundo que está sempre em mudança. Estas pessoas se esquecem de perseverar ou se tornam presunçosas com seus talentos e técnicas, ou estavam obcecadas em se destacar na sociedade. Vou explicar o Ninjutsu prático. Se chama Tongyo No Jutsu.

Cada Ton (método de evasão) tem um lado Omote (externo) e um Ura(interno). Por exemplo, como a madeira, o fogo, a terra, o metal, a água são pontos externos, "se correspondem com as pessoas, os pássaros, a terra, os animais, os insetos e os peixes" como pontos internos. Outros Ton são o céu, a Terra e o homem. Há um total de 30 métodos diferentes. Isto implica que o Ninja pode usar qualquer coisa para o seu benefício.

Tongyo se chama Tonkyo no Budismo. Quando usa Tongyo, há de ter um aguçado sentido de intuição. (Tonkyo significa alcançar o Nirvana sem treinamento básico). Uma pessoa que deseja isto deve cantar as conjurações mágicas de Kuji e do Juji (9 palavras ou 10 palavras).

O Ninpō também se chama Nigeru Jutsu (método de escapar), mas nunca significa escapar recuando, mas exatamente o contrário, como um símbolo de valentia e coragem. Tanto Kusunoki Masashige como Mao (Tse Tung) ganharam no final correndo e se escondendo de uma situação. Agora, vamos começar apresentando os métodos de Suiton No Jutsu.

SUITON NO JUTSU

O Suiton No Jutsu usa as características da água como material especial para ganhar vantagem. Primeiramente, o método de natação de Suiton se chama Aori-Hira. A prática começa com aprender a nadar sem fazer barulho. Claro que há um método para fazer barulho intencionalmente, para atrair a atenção do inimigo. A próxima lição envolve nadar sob várias condições, como entre troncos, com nevoeiro, chuva ou neve.

 

Mizugumo

Então a prática continua a aprender a andar sobre a água. Isto envolve caminhar sobre escadas ou postes sob a água, de fato, parece algo mágico ou milagroso. Há uma maneira de enganar aos olhos do inimigo quanto a profundidade da água usando um Mizugumo (ferramenta que recebe o nome de aranha d´água), que consiste de uma bolsa feita de pele de cavalo. Eu achava que se tratava de uma invenção japonesa, mas descobri que os soldados assírios usavam uma pele de carneiro para executar um ataque surpresa contra seus inimigos.

Também quando você mergulha na água, respira por um bambu curvado de uns 122 centímetros de comprimento. Usam objetos como o Hasamibune, bambu, cana, troncos, Tsuzura (uma planta), barris, balsas, botes para flutuar na água. Há um sistema maravilhoso chamado Shinobigai. Se fazia com um conjunto de bambu com um peso atado. (Usado para remar).

Em geral, os humanos sã propensos à satisfação de seus desejos. Dizem que há 84.000 tentações para nós. Por tanto, deve haver 84.000 maneiras de Suiton No Jutsu para evitar de se afogar. (O duplo significado sugere o afogamento na água e nos desejos pessoais).

MOKUTON NO JUTSU

Estes métodos envolvem se esconder atrás das árvores, cortar madeira e fazer barulho com os ramos para atrair a atenção do inimigo.

Em Togakure Ryū usam Ryuton No Jutsu (métodos de escapar do dragão): Escalar as árvores usando Tekagi/Shukō (garras de mãos) ou Ashikagi/Ashikō (garras dos pés). Há também o Ippon Sugi Nobori No Jutsu (métodos solitários de escalar o cedro). Há também uma maneira de fazer o Mokuton (evasão da madeira) usando Kama Yari (lança com foice) ou Shinobi Nawa (corda). Diziam que o herói legendário Sarutobi Sasuke também usava Shinobi Nawa para escalar árvores.

Já ouviu falar do pergaminho chamado Ryūko?

Ryū (dragão) simboliza a vitória e Ko (tigre) simboliza a habilidade de sentir o inimigo.

Os Ninjas eram chamados de "corvo de 3 patas". Isto significa que corriam rápido, sua pata extra era forte e suas mãos eram rápidas. Também podiam perceber o perigo antes de acontecer e podiam evitar danos potenciais. Estes são os 3 pontos básicos do Tongyo: Ter clareza e habilidade, ter pernas rápidas e ter maestria em Bō Jutsu.

KATON NO JUTSU

Quanto a relação entre os humanos e o fogo, eu acredito que a resistência humana tem diminuído desde que começamos a cozinhar com fogo. Quando se pensa no isqueiro a gás, você percebe que antes as pessoas usavam Hiuchi Ishi (golpear rochas para criar fogo), agora usam isqueiro. Se você considerar o fogo do isqueiro como "um fogo novo" e se comportar de maneira infantil, poderá se queimar.

Neste ponto, os animais conhecem o perigo do fogo melhor que os humanos. Parece que as pessoas não entendem os sentidos primitivos das pequenas criaturas. O fogo é a paixão da vida. As primeiras lições de Katon começam com Do No Hi. Um Uchitake (aperto de mãos) se usava para colocar fogo nas folhas caídas ou Shoji (portas de proteção), enquanto o Ninja estava escondido atrás delas. 

Há muito tempo existia uma técnica misteriosa chamada Onibi, que consistia em levar uma máscara de demônio e cuspir fogo pela boca através de um tronco de bambu. A continuação das lições de Katon começam com o uso da pólvora. Então há o Ōzutsu (canhão de madeira), Hozutsu (bazuca de madeira), Sodezutku (pistola de bambu), Totetsu Hō (granada), Umebi (mina), Bakuhatsuya (foguete), Higurumaken (Shuriken envolvido com pólvora), Kaen Kusarigama (Kusarigama bomba).

Os Ninjas usam a pólvora não somente pelo seu poder explosivo, mas também usam para uma categoria especial, produzir muita fumaça, que pode mudar de cor ou que pode misturar com veneno. Usam fumaça de 7 cores para sinalar uns aos outros há uma certa distância. Além disso, os Ninjas sabiam como fazer fogo usando água de abóboras escondidas. Isto se chamava Tsuri Hozuki.

DOTON NO JUTSU

Há armas nucleares em todo o mundo, muitos países estão desenvolvendo tais bombas. Na Suécia tem um refúgio nuclear para usar em caso de ataque nuclear. Se for necessário, se esconderão debaixo da terra.

Para os Ninjas, o Doton (evasão da terra) significa se esconder debaixo da terra, de pedras ou debaixo grandes rochas. Os Ninjas também usavam rochas, pedras e areia para atacar os olhos e corpo do inimigo. O Otoshima (buraco de armadilha) é também uma classe de arma.

Às vezes o Ninja se escondia em um buraco. Baken Doē uma rocha vazia feita de argila e folhas caídas a qual o Ninja entrava. Cavava túneis debaixo desta rocha e usava Datto No Jutsu (escapar como um coelho) para desaparecer. Confundiam seus inimigos com o som de passos ou com uma grande diversidade de pistas, usavam Wari Ashi ou faziam com que suas pegadas parecem de um animal.

Quando não faziam Warashi, davam uma cambalhota de maneira que só seus calcanhares deixassem pegadas. Podiam usar Doton com as mudanças de ventos ou com o pó para desaparecer. Se pode usar em conjunto de muita chuva. Assim, moldavam cada Tongyo com outros fatores para reforçar seus efeitos. Improvisavam. Há outros Doton No Jutsu que incluem Kunai (arma similar a uma faca).

KINTON NO JUTSU

Esta técnica concentra-se no uso da luz refletida nos olhos ou de sons contra os ouvidos dos inimigos. Era usada para chamar a atenção do inimigo o seduzindo com ouro e tesouros. Podia envenenar o inimigo com substâncias metálicas. Antigamente os espelhos não eram feitos de vidro, mas de metal. O Ninja os usava para cegar seus inimigos refletindo a luz do Sol ou para enviar sinais. Escondido, podia usar para ver o reflexo de um inimigo. Também usavam como armas ocultas.

Os humanos tem fraqueza por ouro e tesouros. Dicho Bushi foi chamado de "oficial imundo".

Durante a Idade Média européia, os cavaleiros colocavam diamantes em suas armas para evitar o veneno. (Superstição de que os diamantes captam umidade quando se aproximam do veneno). O Ninja tinha uma superstição parecida com o coral, já que o coral se corrompe quando se aproxima do veneno.

Os Ninjas também usam "palavras de ouro" (elogios) como truque; sabiam da química e manipulavam os sentidos humanos.

KUNOICHI

As mulheres também usam o sexo como uma arma secreta. Elas usavam sua feminilidade para cegar os oponentes masculinos, para destruir os Suzus (cinturões) de seus inimigos, usavam suas habilidades únicas para tecer a ilusão e a realidade lamentavelmente de seus adversários.

Há 48 まんこの術 Manko No Jutsu (arte da vagina). 48 significa tudo, desde uma boa espada (Meito) até qualquer boa arma (Meiki), são palavras que pessoas comuns usam. De todas formas, os Ninjas usavam qualquer tipo de espada ridícula ou arma ridícula, igual ao Kobo Daishi (sacerdote famoso conhecido por sua bela caligrafia), não se preocupava com o tipo de pincel que usava.

As Kunoichi também sobressaíam nas técnicas de solo (sexo). Estavam bem proficientes sobre uma infinidade de técnicas sexuais e sabiam mais que a maioria das terapeutas modernas. Um espião inglês e Richard Sorge afirmavam que as mulheres não eram boas espiãs. No entanto, mulheres como Mata Hari e Keeler atuaram bem como Kunoichi. Uma Kunoichi não pode ser histérica ou excessivamente emocional. Elas devem ter um forte poder Kage (oculto). O Kage também significa "parte oculta, sombra".

CHOYAKU JUTSU

Esta frase expressa a habilidade de se afastar rapidamente de seu inimigo. O Shinobi aprende Tobi Roppō (saltos em 6 direções) e com estas lições, deve ser capaz de saltar em qualquer direção. O termo Kyushaku Takatobi (salto de 9 pés de altura; 2,75m) vem da antiguidade, quando o 9 era considerado o número mais alto. Portanto, isto significava saltar o mais alto possível. Além disso, Habatobi Sangen significa saltar com o tempo e o ritmo de um, dois e três.

Há várias maneiras de praticar o salto alto. Por exemplo, um Ninja plantava sementes de linho ou brotos de bambu e saltava por cima deles todos os dias à medida que cresciam. De qualquer forma, a capacidade de saltar de um ser humano não tem limites. Portanto, os Ninjas inventaram formas de saltar mais alto usando o Bō, a espada Shinobi (Ninja-Tō) ou uma longa escada. Cada Ryū-Ha desenvolveu seus próprios métodos especiais.

Os Ninja haviam usado uma escada especial para entrar nas casas a partir de uma árvore. Em vez de saltar os muros, a espada Shinobi era usada para espiar por cima dos muros colocando um pé na bainha da espada.

Há uma técnica pouco comum de saltar para os lados, como voar. Os Ninjas a usavam para o Shinobi Gaeshi. Este salto foi inspirado pelos animais, em como saltavam para os lados.

O Ninja usava uma escada feita de cabelo de mulher. Esta corda de cabelo era forte suficiente para aguentar 5 homens pesados pendurados nela. A palavra Himo (chulo), com o sentido do homem que vive dos ganhos de uma mulher pode ter originado da ideia desta corda.

Dizem que o Ninja podia voar com uma grande pipa, mas isso não é verdade. O Ninja colocava um boneco em uma pipa para parecer como se fosse ele que estivesse voando. Os Ninjas treinavam na arte de parecer super humanos, como se realmente fossem algo mais que simples mortais. Eles adquiriram maestria nestas técnicas engenhosas.

A ESPADA E AS ARTES MARCIAIS JAPONESAS

Por Sōke Masaaki Hatsumi

A espada japonesa é considerada como um signo de esplendor já que possui alma própria. Esta alma é o produto do artesão de espadas que resiste ao suor, ao rigor e ao sofrimento. A alma se intensifica quando a brilhante lâmina vermelha se submerge na água. A essência da espada aumenta mais tarde com a alegria do espadachim que toma posse da lâmina do forjador. Assim, se cria a energia vital da espada japonesa.

A criação de uma espada pode ser comparada com o crescimento de um ser humano. No início, somente está a matéria prima do disperso material de ferro. Depois de submetê-la a muitas sessões de temperamento se cria finalmente uma espada. Se, no entanto, a espada não é temperada por um grande forjador, se converte em algo sem sentido, de pouca força ou distinção. A que é criada por um artista marcial é, por outro lado, um artigo de pureza e magnificência. Além de sua criação, a espada que se cuida de maneira imprópria será reduzida à ferrugem. De vez em quando você tem que passar pó e óleo para mantê-la em ótimas condições.

Era normal que um guerreiro era repreendido por não cuidar de maneira respeitável sua espada. Da mesma forma, os seres humanos devem ser incentivados a cultivar uma atitude de lustrar a si mesmos e se temperar enfrentando tarefas duras. O guerreiro aspirante incapaz de tal evolução disciplinada nunca se tornará uma "espada" excepcional.

Uma espada não existe para o único propósito de abrir uma ferida. Não importa o quanto boa seja uma espada, seu uso pode resultar em um fio gasto ou em uma terminação irritada pelos elementos químicos do sangue. Há um poema de um espadachim que diz:

"Vitória sem desembainhar a lâmina.

Deve-se empunhar a espada, sem cortar.

Apenas segure.

Compreenda as profundas consequências de acabar com uma vida."

O método de corte usado antigamente consistia em estender e empurrar na direção do corte. Ainda assim, no terceiro mês de Meiji 27, as forças militares japonesas reformaram suas artes tradicionais de Kendō. Os líderes militares adotaram a espada cerimonial de uma só mão dos tempos modernos. Junto com o desenho alterado da espada chegou o corte em movimento puxado para dentro.

Na luta atual de espadas, este corte é extremamente perigoso. Imagine uma cena em que seu adversário te ataca com um corte descendente. Neste momento, suponha que você corta em sua sessão média com o corte-sentado. Então ele será forçado para frente para te cortar abaixo. Se você cortar seu tronco com um corte-empurrado quando ele ia te golpear na cabeça, o lançará para trás e ganhará. Os métodos de espada de filmes como Zatoichi ou Mekura No Oichi se chamam Katate Giri (corte com uma só mão). Isto também pode ser feito se a espada tiver uma lâmina curta e quem a empunhar souber como cortar com um adequado movimento do corpo.

Como nós no Ninpō usamos uma espada com um comprimento de lâmina de 1 Shaku e 4 Sun a 8 Sun (aproximadamente 46 a 57 centímetros),  existem Katás como o Hidari Katate Giri ou lançar Metsubushi (pó cegador) para escapar.

Não é necessário decapitar um inimigo para o matar. Os seres humanos podem ser feridos mortalmente com pequenos cortes, como uma ferida na artéria carótida. A técnica daqueles cujos cortes não incluem o conhecimento dos pontos vulneráveis e deveria ser chamado de "métodos de espada de cortar madeira".

O tamanho da Kataná era aproximadamente de 3 Shaku (91,44cm). Algumas pessoas se perguntam como podiam mover uma espada de 3 Shaku. Estas mesmas pessoas acreditam que uma espada é manejada somente com a força do braço. Estas pessoas devem compreender que uma espada comprida se manipula com um eficiente movimento do corpo e com o encadeamento de vários movimentos.

No Denshō de Kukishin Ryû,  diz que o primeiro dia do ano de Engen 3 (1338), quando Ashikaga Takuji levou seu exército para Kyoto, Tarō Takehide de Kangun enfrentou Yashiro Gonnosuke Ujisatode Batsugun com uma lança. A arma de Ujisato era uma grande espada de 3 Shaku de comprimento, e havia boatos que seu poder era capaz de cortar uma grande árvore. Quando Takehide brandiu sua Yari (lança) contra Ujisato, este dividiu a lança em dois, deixando somente a empunhadura em sua mão. Quando Ujisato tentou cortá-lo em seguida,Takehide usou a técnica de "Rai Un". O distraiu refletindo os raios do Sol com sua empunhadura, assim cegou seu oponente e pôde derrubar Ujisato e arrancar sua cabeça.

A espada tem variado através dos períodos históricos. Começou como um objeto de pedra e logo tomou forma em bronze e mais tarde em aço. Se acreditava que antigamente adotavam uma espada de madeira. A madeira que usavam era a nêspera, o tamanho aproximado era de aproximadamente 91cm com um final curvado para empunhar. Os métodos primitivos de luta com a espada se desenvolveram a partir desta espada de madeira.

No entanto, se você treinar Bō Jutsu (técnicas de bastão de 180cm) contra uma espada de 3 Shaku, está claro que entenderá o verdadeiro significado de Tōhō (métodos de espada). Aqui é onde o movimento do corpo e o Mutō (sem espada), o sentido de que todo seu ser se converte em espada, é entendido claramente.

Alguém me preguntou uma vez: "Quantas pessoas se pode cortar antes que uma lâmina comece a corroer? Depois de 5 cortes, a lâmina não estaria afetada pelo contato dos óleos e fluídos corporais?" Que bobagem.

Uma espada envolve muito mais que uma lâmina que corta aos oponentes. Uma espada tem "mãos", "pernas", "cabeça" e "corpo" - igual ao ser humano. Tem que ser capaz de usar a totalidade da arma e todas suas partes (como a empunhadura, o cordão, a bainha, etc.) de uma maneira efetiva. Portanto você deve aprender a empunhar a lâmina enquanto corta, lança, golpeia, faz ou recebe bloqueios, cortes, etc.... Depois de aprender tudo isso, conhecerá pela primeira vez o método de espada chamado "Nuki Kazu Kate" (ganhar sem empunhar a espada). Então realmente compreenderá o Gokui (segredo) de Mutō (desarmar sem espada).

 

Nota: Shaku é a antiga unidade de medida do Japão.

1 Shaku equivale a 30,30cm

1 Sun equivale a 3,03cm

武神館道場 - O FUTURO DA BUJINKAN - POR DAI-SHIHAN ARNAUD COUSERGUE

Retornando do seminário que ocorreu este fim de semana no México DF, pensava no sentimento que compartilhamos durante estes dias juntos misturado com técnicas, movimentos básicos, avançados, história, cultura e descanso. E me senti bastante triste pela Bujinkan não ser sempre assim.

A Bujinkan é um grupo humano e como todo grupo humano há gente boa e gente má. Tenho medo que nosso futuro não seja feliz, mesmo que Sensei insista desde o princípio na noção da felicidade. O desenvolvimento fantástico que teve a Bujinkan nestes últimos anos tem atraído também um desenvolvimento de mestres mais interessados pelo seu próprio desenvolvimento financeiro ao invés de transmitir corretamente o que receberam de seus professores.

A Bujinkan tem chegado a um ciclo importante de sua história e os anos que vem podem destruir o que Sensei tem criado durante todos estes anos. Hoje em dia é o que entendo com o tema do ano: "Kihon Happō", "O princípio de um novo período", "O começo de um novo ciclo". Agora é nossa responsabilidade levar a Bujinkan para um nível mais alto para todos e não somente para um grupo de gente interessadas.

MMas para ter um futuro positivo, teremos que entender de onde viemos, já que sem passado não há presente, muito menos futuro. Primeiro teremos que aceitar o fato de que a Bujinkan não é só "Ninjutsu", é um sistema de vida baseado no Ninjutsu e iniciado por Hatsumi Sensei a partir dos anos 70. Este sistema tem evoluído com ele mesmo para chegar na Bujinkan que conhecemos hoje.

Com base sobre o Ninjutsu, o sistema desenvolvido por Hatsumi Sensei tem como objetivo principal, ensinar a seus membros, como comportar-se na vida. Para chegar nesta evolução era importante seguir uma progressão técnica que se começa com o corpo para poder modificar o pensamento. Podemos estabelecer o caminho que nos foi mostrado pelo Sensei graças aos temas do ano, criados em 1993.

Os períodos de estudo da Bujinkan são os seguintes:

Ninjutsu:

• 1973 – 1992, desenvolvimento de um "sentimento" geral ao redor do "Ninja";

Budô Taijutsu:

• 1993 – 1997, período "ângulos e armas": respectivamente: Bō Jutsu, Yari Jutsu, Naginata Jutsu, Biken Jutsu, Jō Jutsu;
• 1998 – 2002, período "Goshin Taijutsu": respectivamente: Taihen Jutsu, Daken Taijutsu, Koppō Jutsu, Kosshi Jutsu, Jū Taijutsu;

Ninpô:

• 2003 – 2007, período "Jūppō Sesshō": respectivamente: Sanjigen No Sekai (Kunai Jutsu, Shotō Jutsu), Yûgen No Sekai (Roppō Kuji No Biken), Kasumi No Hō (Gyokko No Bō), Shizen (Shinden Fudō Ryū), Kuki Taishō (Kukishinden Ryū);
• 2008 – 2012, período "Jūppō Sesshō 2": respectivamente: Menkyō Kaiden, Sainō Konki, Rokkon Shojō, Kihon Happō, ?? (2012).

O que parece é que Sensei segue ciclos de 5 anos, Ninjutsu = 4 ciclos; Budō Taijutsu = 2 ciclos; Jūppō Sesshō = 2 ciclos.

Para entender a Bujinkan deve seguir esta progressão, que lhe permite aprender com seu corpo para desenvolver em seguida, suas capacidades intelectuais. Os "mestres" que ensinam sem saber o conteúdo dos temas desde 1993 e que só ensinam "um feeling", não entendem a Bujinkan e transformam nossa arte em um desporte. É por isso que muitos Dōjō hoje em dia aderem técnicas de MMA para terem treinamentos "mais reais".

É tempo de aprofundar em seus fundamentos através do Ten Chi Jin Ryaku No Maki e estudar com um aluno de Sensei que conheça os movimentos básicos. Só com uma base forte os membros da Bujinkan poderão criar um futuro positivo.

Por Arnaud Cousergue em 16 de Junho de 2011

Tradução: Galleni Junior

ESPREITADOR SILENCIOSO - POR MASAAKI HATSUMI

(Este artigo foi retirado da revista Ninja Magazine de 1985)

Em qualquer Arte Marcial, incluindo o Ninpō忍法 (Ninjutsu 忍術), o aspecto mais importante é a movimentação das pernas; por conseguinte discutirei sobre o trabalho de pés e os antecedentes de certas técnicas.

Todos repugnam o frio, inclusive os Ninja; até mesmo no verão os Ninjas usavam Tabi (meias japonesas) para manter os pés quentes. Os pés são pontos chave do corpo para reter calor e vitalidade. Na medicina oriental o que chamamos Zukan Sokunetsu 頭寒足熱, significa: "Mantenha a cabeça fria e os pés quentes". Isso é essencial para ter uma boa saúde e evitar as enfermidades. Eu pessoalmente sempre usoTabi, não importa quão quente está o clima.

Para aumentar a sua força e virilidade, os Ninja massageavam seus pés segurando os 3 primeiros dedos e rodando-os. Inclusive as Kunoichi (Mulheres Ninja) praticavam esta técnica para assegurar boa saúde do corpo inteiro. É particularmente bom para o fígado, pâncreas e todo sistema intestinal. Parte das técnicas incluía massagear a sola dos pés para manter a boa pressão sanguínea e um Sistema Nervoso balanceado.

O Ninja também aprendia a caminhar sobre feijões ou soja espalhados pelo chão; isto ajuda a massagear os pontos de pressão, assim como fortalecer a planta dos pés. Os Ninja mais avançados, eventualmente, aprendiam a caminhar sobre "Tetsubishi 鉄菱"  (pequenos objetos multi-pontudos) sem ferir-se; isto era realizado, não só porque as solas dos pés estavam fortalecidas, mas porque o Ninja aprendia a caminhar com um equilíbrio perfeito e leveza, distribuindo seu peso de forma que ele tocasse pouco os espinhos do objeto.

Caminhar é um excelente exercício e pode ser feito quando e onde quiser. Quando eu caminho com meus 3 cachorros diariamente, procuro fazer de maneira enérgica dando passos curtos e rápidos. Esta é uma boa lição para aprender, inclusive quando caminhamos pelas ruas e encontramos um gato ou algo que excite aos cachorros. Porém, desde que caminho apropriadamente, eu sempre tenho o controle, nunca sou puxado muito rápido ou me enrosco nas coleiras.

Dois anos atrás (o artigo é de 1985) eu tive um Seminário Ninja em Daytona, Ohio. Muitos dos estudantes americanos que conheci caminhavam mais como "Franknsteins" do que como Artistas Marciais.  Eles encontravam muita dificuldade para caminhar com passos curtos e rápidos. Muitos deles sentiram que eu caminhava muito rápido, porém lhes expliquei que no Japão, os pés são considerados o "Segundo Coração" e ter um Coração forte é ter uma mente forte, assim, caminhar apropriadamente também desenvolve a mente.

Caminhar é o mais importante na vida. Inclusive nos clássicos japoneses nunca deixam de enfatizar isto. Quando a técnica de caminhar é dominada, quando se "caminha como um Ninja" sente-se como se nunca tocasse o chão. É como se os Ninjas caminhassem no ar.

De fato, um de meus estudantes depois de observar uma demonstração, me disse: "Sensei, teus pés não estão tocando o chão, você parece estar flutuando no ar". Outro estudante, um soldado profissional cujo país havia estado em guerra, me disse que o treinamento de pernas (em seu país) era essencial; e que inclusive quando estava no Japão  ele sempre subia pelas escadas e que nunca pegava o elevador. Quando escutei isso soube que era um bom guerreiro.

Caminhar é o movimento básico corporal nas Artes Marciais. Quando você está aprendendo Artes Marciais, deve estar consciente de caminhar todo o tempo; treinar sempre no aspecto do Taijutsu (Arte do Corpo), isto dará pouca chance de você ser atacado com sucesso. Eu conheço um atirador profissional que usava luvas o tempo todo. Este é o tipo de pensamento que é importante nas Artes Marciais: "Você deve sempre treinar e cuidar de si mesmo. Treinar em cada coisa do dia é como caminhar em cada coisa do dia."

A técnica de caminhar de lado (Yoko Aruki 横歩) envolve baixar o próprio centro de gravidade e dar passos com um pé sobre o outro.  Isto requer também o movimento dos braços, parecido como uma dança para poder manter o equilíbrio.

Quando carrega uma arma, você também caminha de acordo com o ambiente e sua relação com ele. É importante praticar caminhar de lado em diferentes condições. Com uma espada, especialmente de noite, a espada pode ser puxada e a bainha usada para estender-se e sentir adiante.

OO próximo é Shizumi Aruki 沈み歩 ou caminhar em posição baixa, uma técnica usada especialmente em áreas estreitas. Em um caminho estreito, por exemplo, uma posição baixa é muito melhor e torna-o menos visível a um possível atacante.  Outra técnica de caminhar de lado em baixa altura é chamada Ninpō Uzuragakure.

忍法鶉隠: Mokuton 木遁  significa camuflar-se nas árvores; Sōton 草遁 – camuflar-se na grama e Sekiton 石遁 camuflar-se nas pedras. Todas essas podem ser desenvolvidas se você dominar a arte de caminhar.

Se o Ninja caminhava só ou com outros, ele ou eles podiam avançar sem serem detectados se todos caminhassem "corretamente". A obvia vantagem de caminhar em maior número em uma missão é que se são 3 Ninjas, tem 6 olhos, 6 olvidos e 3 narizes, cada um focado em diferentes direções e cobrindo todas as áreas.

Em Shōten No Jutsu 昇天の術 (Arte de subir ao Céu), o Ninja praticava caminhar subindo em diferentes ângulos e diferentes superfícies, aumentando o ângulo em até 80 a 85 graus de maneira a dominar a arte de caminhar e escalar na floresta.

O treinamento eventualmente avança em subir em plantas ou troncos de árvores situados em ângulos de 90 graus. Depois de alcançar o topo, o Ninja aprende a cair e adotar sua posição original (Kamae 構). Geralmente quando se porta espadas, ambas, espada e bainha são usadas para manter o equilíbrio. Caminhar de lado é também usado quando está em cima de árvores cruzando de galho em galho.

Em Kotō Ryū Koppō Jutsu 虎倒流骨法術 (no qual inclui passos laterais e outras técnicas corporais), o Ninja pode se mover facilmente para trás dirigindo uma perna atrás da outra, isto é muito efetivo quando se trata de iludir o ataque de um oponente e se posicionando para um contra-ataque.

Ninja No Shinobi Kobashiri 忍者の忍び小走 significa "correr com pequenos passos com o corpo inclinado para frente". À noite nas montanhas se pode ver o céu entre as árvores. Este é o seu caminho, você também deve ser cuidadoso ao permanecer próximo da água ou de qualquer coisa que possa refletir sua imagem e para evitar de ser detectado (a Lua cheia pode ser uma inimiga, assim como uma aliada).

No Japão, as Artes Marciais não são somente orientadas "para ser ofensiva", são muito defensivas também. Os japoneses são basicamente um povo de agricultores e nossa Arte Marcial se desenvolveu sob esta tradição.

Espero que esses comentários do trabalho dos pés sobre movimentos corporais e técnicas Ninja possam ser úteis à você.

É muito bom começar do chão. É muito importante ter bons pés sobre o chão.

Masaaki Hatsumi

REFLEXÕES - ESTUDAR OU LUTAR?

É muito comum ouvir as pessoas dizendo que "lutam" Artes Marciais e talvez seja por isso que a primeira imagem que vem na cabeça da maioria das pessoas são dois oponentes se enfrentando em um ringue ou sob o Tatami.

Acontece muito comigo, de um interessado na Arte, após assistir uma aula ou até mesmo sem assistir, fazer a seguinte pergunta:

"Vocês não lutam um com o outro?"

A resposta é:

Não. Na Bujinkan nós não lutamos, nós estudamos as técnicas, estudamos as limitações e anatomia de cada corpo, estudamos a nossa movimentação, estudamos as possibilidades, as estratégias, os pontos fortes e fracos, enfim, nós treinamos estudando. Lutar pode tornar dois colegas de treino em rivais, nossa Arte não é para formar rivais ou alimentar o ego, muito menos visa pontuações e premiações, por isso que não há competições, sem contar que nossa Arte não visa ficar trocando golpes e sim, finalizar o combate o mais rápido possível.

Nossa Arte é uma Arte de Guerra, formada em campos de batalha.

É para nos tornarmos seres humanos melhores, para preservar nossa vida, proteger a família e os mais fracos quando for necessário, é saber lidar com estratégia e inteligência em caso de situações de perigo, sendo que nem sempre é necessário lutar para vencer, pois a maior vitória é saber usar a inteligência para preservar sua vida. Isso é um dos pontos que difere as Artes Marciais da Bujinkan das Artes Marciais esportivas.

Treinar de forma firme e estudar cada detalhe buscará cada vez mais atingir a perfeição de uma técnica e assim podendo executá-la com mais eficiência.

Um exemplo mais simples é: Se você treinar um soco no saco de pancadas, depois de muito tempo você estará socando firme e com perfeição, portanto você sabe que se socar o nariz de alguém, vai quebrar ou sangrar, assim não há motivo para fazer isso para ver se realmente acontece, pois o resultado se torna óbvio.

Entende o que quero dizer?

Quando treinamos no Dōjō, devemos preservar a integridade física de nosso colega, mesmo porque, treinamos técnicas que causam graves lesões ou que podem até mesmo serem letais, por isso deve-se ter cuidado máximo.

Espero ter esclarecido essa questão.

Um grande abraço!

Bufū ikkan!

09/04/2012
Galleni Junior