No Budō o Reigisaho tem uma importância fundamental. Para o praticante ocidental, com tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da saudação nas Artes Marciais japonesas, como o Ninjutsu, Judō, o Aikidō, o Karatê-Dō, entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que por vezes adquirem um caráter tão só de obrigatoriedade. Todavia, qualquer Arte Marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem etiqueta. Diz-se que a Arte Marcial japonesa começa e termina pela delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da personalidade.O Dōjō deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada vez mais profundo de si mesmo, onde é importante ter presente o significado da saudação, da cortesia, da etiqueta. Porquanto o Dōjō é um "Lugar da Iluminação."
A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A saudação é uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente das preocupações e stress quotidianos, permitindo-lhe a concentração que a prática das Artes Marciais exigem.
Por outro lado, as Artes Marciais tradicionais desenvolvem, através da sua prática a agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A saudação evita a degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de treino.
Em todas as Artes Marciais tradicionais, podemos encontrar o Reigisaho, concretizado de modo diferente de Arte para Arte, mas mantendo, quase sempre, o mesmo espírito e função.
No Ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da saudação, correlaciona-se com a atitude, mais ou menos tradicional que os praticantes têm com o Budō. Nas escolas tradicionais, havendo um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes adeptos, dentro e fora do Dōjō, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior compreensão da etiqueta tradicional.
Tradicionalmente, no Budō a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais quotidianos, como sentar ou levantar, caminhar ou dar algo a alguém. Pois toda ação deve ser executada de modo a permitir, na fração de segundo depois de um ataque surpresa, para usar uma resposta eficaz.
É entendido, tradicionalmente, que a forma de saudar, só por si, revela o nível de compreensão da arte.
A função psicológica da prática marcial é influenciada pela saudação. A forma de o fazer poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado, etc...
A saudação interfere não só com as funções psicológicas, mas também com as funções fisiológicas.
A saudação, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência do corpo e do controle respiratório através de um movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a estabilidade e segurança de um mestre, na saudação, são evidentes. De tal modo que o contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo revela-se na saudação. Não é credível que alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga executar com eficiência um outro movimento.
"Quase de forma majestosa, porque toda sua experiência, seu conhecimento, sua humildade estão presentes na saudação."
Em um Dōjō podem encontrar-se vários tipos de saudação.
A prática marcial começa com uma saudação interna, a saudação a si mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar o Mestre Interno.
Ao entrar no local de prática há uma primeira saudação exterior, aquela que é feita ao Dōjō, com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.
Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma saudação à tradição passiva. Esta saudação feita em direção ao Kamiza, (local dos deuses), onde simbolicamente a tradição passiva se condensa, é o Kamiza Ni Rei, ou Shōmen Ni Rei. Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com sofrimento e por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.
No fim de cada aula repete-se o percurso novamente.
Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o Senpai Ni Rei, saudação entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a saudação. Representa o respeito que é devido pelos mais novos aos anciãos – Senpai.
Durante a saudação, o estado de alerta, Zanshin, e de antecipação deve ser permanente para evitar um ataque surpresa. Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida pelas Artes Marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de Ki do praticante. Mas neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos ocuparão.
A maneira de efetuar a saudação tem vários entendimentos: um marcial, outro energético e outro simbólico.
No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (Ura) e a mão direita à energia positiva (Omote). Aquela tem um efeito destrutivo, esta tem um efeito construtivo.
O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o contato da mão com o chão neutraliza a potencialidade energética desta mão destruidora.
Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo equilátero.
No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido e não será esmagado no chão.
A nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado, possibilitando a concentração mental.
Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra. Também simboliza a junção entre tradição passiva e a tradição ativa, em que o Mestre desempenha um papel fundamental: é ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.
O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como também a de atacar.
A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o Budō.
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