quinta-feira, 22 de março de 2012

礼式 REI SHIKI (ETIQUETA)

礼式 REI SHIKI (Etiqueta)

O treinamento começa com todos os membros ajoelhados em Seiza olhando à frente para a parede do Dojô. O instrutor diz o seguinte lema: 

詞韻波羅密大光明 SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYÔ

No Honbû Dojô, como em nosso Dojô e em muitos outros pelo mundo afora, antes de começar o treinamento, se realiza a cerimônia da Bujinkan recitando a sentenças "Shikin Haramitsu Daikomyô".

Esta frase não pode ser traduzida diretamente em Português. Uma interpretação é: "Um momento de verdadeira interação entre a mente e o espírito pode levar à Iluminação". Existem muitos outros.

Sobre a tradução dos sentimentos dessas palavras: 

詞韻 SHIKIN
Essa palavra diz respeito ao ganho de harmonia pela demonstração de compaixão, pela busca sincera do que é certo, entrando em sintonia com a ordem natural das coisas e pela dedicação.

波羅密 HARAMITSU
É a pronúncia japonesa para a palavra em sânscrito "paramita", o permanente estado espiritual de alerta que transcende a vida e a morte. A ideia por trás de "paramita" é nos libertar dos sentimentos de rancor, dor, inveja e construir uma relação com o mundo fora de você.

大光明 DAIKOMYÔ
"A grande aura" - iluminação espiritual. As pessoas iluminadas emitem uma aura poderosa que transcende ignorância que brilha para sempre.

A frase "SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYÔ", deriva de uma oração budista de antes do século VIII. Traduzida a grosso modo, significa "que o nosso próximo ato nos traga iluminação" ou ainda "Cada experiência é sagrada, e possui a chave para a iluminação".

As ações da cerimônia, as mãos juntas em forma de oração, as duas palmas, a reverência, a palma única e a reverência novamente originaram-se do Shintô, para afugentar os demônios e evocar as divindades. No treino, estas ações simbolizam a intenção de banir os pensamentos de fora do Dojô que nos afligem, limpando nossas mentes dos problemas cotidianos e nos ajudando a focalizar o treinamento em si. As palavras ditas na cerimônia servem para nos lembrar também que não estamos aqui para subjugar ninguém, mas para nos aperfeiçoar, e alcançar a sabedoria através do que fazemos.

O significado do que os Sensei dizem (silenciosamente) depois da última reverência, a sentença "Ninpô Ikkan Magokorô Ni Masare", significa: "eu honestamente procuro pela filosofia superior do Ninpô".

Todos batem palmas duas vezes, reverência, bate palmas uma vez, e novamente reverência. O professor se vira para a classe, e o estudante mais graduado diz:

SENSEI NI REI
Significa: Reverência para o professor.

Alunos e professores reverenciam uns aos outros, ao mesmo tempo e dizem:

ONEGAISHIMAS (antes do treinamento)
Significa: Por favor, me instrua.

DÔMO ARIGATÔ GOZAIMASHITA (após o treinamento)
Significa: Muitíssimo Obrigado.

quarta-feira, 21 de março de 2012

PENSAMENTOS SOBRE O FUTURO DA BUJINKAN E AS RESPONSABILIDADES DE PROFESSORES E ALUNOS

Muitos Dojôs em todo o mundo querem seguir a forma de treinamento como no Honbû Dojô no Japão.
Infelizmente, as pessoas fazem isso sem levar em consideração à sua real capacidade atual e a capacidade de seus alunos. Como resultado, muitas vezes vemos pessoas demonstrando habilidades e técnicas que não têm "osso" ou "esqueleto" para os movimentos. Para desenvolver uma base sólida que há de vir a desenvolver um conhecimento prático do Kihon dentro do Kihon e desenvolver o corpo. Se você negligenciar a formação e o treino repetitivo, seu corpo vai demorar mais tempo para entender os movimentos.
Na Bujinkan, as pessoas estão falando mais do que treinando. Às vezes, a fala é um disfarce para sua falta de habilidade ou capacidade de Taijutsu real. É tempo para que as pessoas realmente comecem a treinar bem.
Nagato Shihan disse que muitos dos professores mais velhos na Bujinkan estão sobrevivendo na reputação e não com base em seu nível de habilidade real. Há muitos jovens que os ultrapassaram na capacidade real e isso não é bom. Se o professor continua a treinar (e não apenas ensinar), então isso não deverá acontecer.
Mais de 30 anos atrás, Sôke costumava começar a treinar com uma breve meditação, Junan Taiso e Kihon. Este Kihon era feito em um círculo e realizado sozinho. Ex.: Chutes, golpes, Kamae, Ukemi, saltos, etc. Isso durava a primeira hora e todos estariam pingando de suor. Hoje em dia no Honbû, não vemos isso. Por quê?
Os japoneses já fizeram este treinamento e estão entrando na velhice. Eles estão treinando de acordo com sua idade e habilidade. O que é engraçado é que a geração mais jovem, cegamente começou a treinar da mesma maneira. Isto é apenas uma tolice e exibição óbvia de uma falta de compreensão. Após conversar com o Shihan, ele disse que as pessoas são fracas hoje em dia e precisam treinar mais e corretamente. Nagato Shihan me disse que as pessoas não podem ainda golpear ou bloquear adequadamente e que os professores de todo o mundo estão ensinando os alunos a não usar força tão cedo. É importante lembrar que estas declarações de não usar força, Kamae, Kata, etc, são direcionadas para as pessoas que já deveriam ter treinado duro nas bases, os 15° Dan. Ele não está falando com Shodans, faixas verdes ou brancas. Até 4º Dan, o aluno deve treinar duro para desenvolver um corpo sadio e habilidades. Olhe para as habilidades e o treinamento de outras Artes Marciais. Eles estão em forma, fortes, flexíveis, desenvolvem a técnica e um forte espírito marcial. Muitos Dojôs da Bujinkan são como "grupos sociais" e não Dojôs de Artes Marciais!

Olhe para os Shihans japoneses. Seus movimentos são precisos, estruturados e corretos. No entanto, eles estão relaxados e movem-se muito naturalmente, captam o momento de fluxo e distância de seu Uke.
Nós todos queremos alcançar esta mesma habilidade, mas como fazemos isso? Na minha visão e experiência, você faz isso através de olhar como eles treinaram no passado. Isto lhe dará uma indicação do que é necessário para chegar mais perto da habilidade que você deseja. Se você não trabalhar duro, sentir dor, suar e sentir um pouco de gosto de sangue, então talvez, você esteja apenas "brincando"?
Sôke diz "brincar". No entanto, muitas pessoas tomam isso também, literalmente, e só vão e fazem o que quiserem. Se a sua técnica falhar, eles só irão fazer um Henka. Henka é algo que você faz depois que você pode fazer a técnica. Porque Henka é baseado na técnica. Se não for isso de onde está vindo? Do vazio? Que vazio é esse? Seu vazio?
Este seminário da Bujinkan vai desafiar tudo o que você pensou que sabia ou pensava que poderia fazer bem. Após 22 anos de treinamento, me disseram que eu tinha um mau hábito no meu Jodan Uke. Então, agora eu treinarei muito Jodan Uke. Você nunca compreende plenamente ou domina alguma coisa. Se você acha que dominou, você está caindo fora do coração e do espírito marcial de uma criança de três anos de idade. Em todo o mundo, vejo pessoas extremamente confiantes em suas habilidades que são de fato, bastante ridículas. Ao dizer isso, é importante sempre procurar seus defeitos. Ninguém vai te mostrar. Você tem que encontrá-los sozinho. Se você mantiver a mente de um estudante, então você vai ver os seus pontos fortes e fracos. Isto é muito importante. Estar em uma aula é também a melhor maneira de "ver". É por isso que é importante treinar com um professor e não se tornar um professor. Quando você ensinar, trata-se de sua aprendizagem. É sobre tornar-se melhor de si mesmo. Seus alunos vão ver isso e se tornarão inspirados e terão mais respeito por você. Não fique parado dizendo às pessoas o que fazer. Se você fizer isso, você tem que se perguntar: "eu posso realmente fazer o que eu disse para eles fazer? Posso realmente demonstrar isso bem?"
Noguchi San me disse que ele continua treinando. Ele não está ensinando. Ele treina em seu próprio ritmo e flui como ele quer. Ele mantém o controle de seu próprio treinamento. Esta é a maneira que o treinamento deve ser. Não seja um professor. Transmita pelo treino. Seus alunos vão aprender dessa forma.
Sôke disse o mesmo: "Se você se tornar um professor, você vai se tornar um escravo de seus alunos!"

Eu estava no México no ano passado e fizemos o básico. Eu estava na frente e fiz as pessoas repetirem os movimentos básicos mais e mais. As pessoas estavam bufando, e não poderia fazer isto. Lembrei-me que um dos Shihan japoneses me disse que achava que a maioria dos Godan da Bujinkan perderia para um Shodan em Karate ou Judô. Ele disse que ninguém mais treina duro. Ele entende o porque as pessoas em todo o mundo olham para muitos Dojôs da Bujinkan e riem. Fiquei surpreso ao ouvir isso, mas não realmente.
As pessoas dizem que esta é uma arte de luta real, mas muitas pessoas nunca tiveram um confronto. Não é a arte, mas a pessoa. Não culpe a arte se você falhar. Você deve olhar para si mesmo e seu treinamento, seu caráter. Muitas pessoas estão se escondendo por trás de suas altas graduações. Há muito poucas pessoas que realmente demonstram a capacidade real e compreensão de Budô Taijutsu ao meu ver.
E, eu não sou um deles.
Fazer o que você quer, porque você não pode fazer o básico ou sente que não são relevantes porque você é pequeno e não tem força é, lamento dizer, uma má desculpa.
Olhe para o idoso Oguri Shihan. Ele era um homem pequeno, no entanto, ele não teve problemas para controlar seus Uke, grandes ou pequenos. Por quê? Porque ele seguiu os ensinamentos do Sôke.
Independentemente se você é um homem pequeno ou uma mulher, etc, todos nós precisamos treinar os fundamentos e ficar bom neles. Qualquer outro caminho é insuficiente para ser um artista marcial.
Os segredos para controlar oponentes maiores estão no Kihon. Se você não tomar o tempo para realmente descobrir essas coisas, sua habilidade vai faltar e você vai mudar o treinamento para te atender. Mas se você fizer isso, você estará realmente treinando Bujinkan ou você estará fazendo seu próprio estilo baseado em sua falta de capacidade ou vontade de suportar com o básico?
Persevere com o Kihon e os fundamentos da nossa arte. Há muito o que aprender. Como resultado, você irá desenvolver força, flexibilidade, técnicas e o espírito guerreiro. Se você ainda se sentir fraco, você pode adicionar uma arma para seu Taijutsu. Esta é a Bujinkan Budô Taijutsu Happo Biken.
Os Shitenno da Bujinkan no Japão demonstram inúmeras variações, no entanto, você pode ver o seu Kihon em cada movimento. Eles se movem com estrutura. Eles não deixaram seu Kihon, eles estão usando-o. É a base de todo o seu movimento. Eles são os nossos guias. Portanto, por favor, assista o seu professor de perto.
Assim como nas aulas de Karate, vemos o instrutor na frente treinando e, treinando forte. Os alunos seguem o seu lider. No México eu fiz o mesmo. Os anfitriões vieram até mim e disseram "você é o primeiro professor que vimos que realmente treina. Todo mundo mostra algumas técnicas e, em seguida, ensina."
Sim, este é o caso na Bujinkan. Está correto para os japoneses, eles estão velhos agora. Mas ainda assim, alguns deles treinam em suas próprias aulas!
Enquanto o professor está praticando, ele irá manter uma forte liderança no Dojô. Mas, se não praticar, os alunos vão, eventualmente, ultrapassá-lo no nível de habilidade.

Este Bushinden Kai (recolhimento para honrar os ensinamentos de nossos ancestrais guerreiros) será para tornar mais consciente e descobrir maneiras de nós podermos praticar melhor e, portanto, ajudar a futura geração da Bujinkan.

Eu farei o meu melhor para transmitir os aspectos do treinamento que eu acho muito importante. Eu seguirei treinando tanto quanto possível para melhorar.
Espero que possamos desfrutar juntos o treinamento e compreender o "Kaname" de muitas coisas ao longo do seminário.

Atenciosamente,
Duncan Stewart

domingo, 11 de março de 2012

今忍者 IMA NINJA "O NINJA AGORA"

A tradição do Ninjutsu vive hoje com força na cultura moderna do Japão e Ocidente. Terminou há muitos anos a época de duras batalhas no Japão, onde a habilidade e armas às vezes eram necessárias para sobreviver.

Os ensinamentos de mais de 200 mestres das antigas Artes Marciais do Ninja e Samurai, chegaram aos dias de hoje, por Dr. Masaaki Hatsumi, quem expressa que agora a consciência do Ninja está focada na missão de proteger o mundo utilizando o amor e a compreensão como instrumentos.

O Dr. Masaaki Hatsumi recebeu 9 tradições marciais antigas de Ninjutsu e Budô de seu mestre Toshitsugu Takamatsu.
É reconhecido com grande respeito em círculos marciais de todo o mundo, por seus conhecimentos nas antigas e verdadeiras Artes Marciais. É doutor na medicina fisioterapêutica, artista e pintor, entre outras coisas mais.

Seus ensinamentos são centrados nestas antigas tradições que buscam a integridade e o desenvolvimento do ser humano.
Reconhecendo o desenvolvimento profundo e o poder pessoal, seu estudantes encontram a força e habilidade no transcorrer da vida.

Hatsumi Sensei põe ênfase no Bufu Ikkan: "Manter-se em um caminho reto com o vento marcial".
Também resalta alguns de seus ensinamentos, como o Magokoro (A Sinceridade), Kayo Chikusei (O espírito das flores e a retitude do bambu) e desta maneira aprender a reconhecer o espírito secreto da origem da paz.
Por meio do estudo do Ninjutsu, também se desenvolve o caminho do coração imutável (Fudôshin).

Dentro das tradições que recebeu o Sôke Masaaki Hatsumi, encontramos alguns ensinamentos de grande valor como: Bushi Go Kokoro No Motte Tôtoshi Nasu, que significa "O Coração do Guerreiro é Precioso e Essencial". Outra expressão muito conhecida é Shin Shin Gan, "Mente e Coração Divinos".

Sôke Masaaki Hatsumi ensina que o praticante atual de Ninjutsu deve, frente ao perigo, transceder o medo de uma lesão ou a morte e adquirir um conhecimento profundo das limitações pessoais. Desta maneira, os estudantes podem ganhar força invencível que lhes permitirão, por exemplo, poder disfrutar, ver as flores serem movidas pelo vento, apreciar o amor dos outros e a alegria pela presença da paz mundial.

Este sentimento é alcançado pelo desenvolvimento do coração benevolente (Jihi No Kokoro).

Desenvolver por meio do Ninjutsu um coração benevolente é um sentimento que dá muito poder, Sôke Masaaki Hatsumi destaca que o coração benevolente é capaz de incluir tudo o que constitui a justiça Universal.

Hatsumi Sensei salienta que, levando o sentimento ao mesmo limite entre a vida e a morte, o coração benevolente do Ninjutsu é a chave para encontrar a harmonia e entender a natureza do mundo material e espiritual.

Desta maneira, é como agora o Ninjutsu está sendo aplicado dia a dia por seus estudantes, tratando de capturar em cada gesto de suas vidas o sentimento de um coração íntegro.
As espadas, lanças, estrelas lançadas e todos os métodos de evasão e infiltração como técnicas de sobrevivência não foram deixados na história, já que agora se treinam de todas as formas possíveis, não como sobrevivência, sim como um caminho para viver em um mundo de Paz e Compreensão.

Embora muitos historiadores e praticantes de outras Artes Marciais não entendem o sentimento de mudança e adaptabilidade, o Ninja é agora um ser que tem muito para oferecer para a sociedade.
Depois de centenas de anos de obscuridade e ocultação na história do Ninjutsu, é o momento em que por meio dos ensinamentos de Sôke Masaaki Hatsumi, o Ninja foi emergido ao presente, com a consciência de Luz e Paz.

O Ninja agora, se desenvolve como sempre o feito em sua essência como uma pessoa que atua com benevolência e justiça. Por isto, entre os seus valores se destacam a vontade de defender a sua família e a si próprio, ajudando com o sentimento e a força que desenvolve o Ninjutsu aos que realmente necessitem.
Desta maneira, a humanidade cresce e pode seguir a compreensão e o valor do Amor e da Paz, nas gerações futuras.

sábado, 10 de março de 2012

忍びの者 SHINOBI NO MONO

No Ninjutsu, quem praticava esta Arte Marcial era chamado de Ninja ou Shinobi No Mono.

A palavra "Ninja", na realidade, é uma palavra recente. As pessoas que estavam relacionadas com a classe de trabalho que o Ninja fazia existia na antiguidade há muito tempo e esse termo só é uma expressão generalizada para denominar uma grande quantidade de pessoas com certas habilidades.
Originalmente, os espiões que logo teriam o nome de Ninja, eram conhecidos como Kanchô. Kanchô, literalmente, se traduz como "reconhecer um intervalo ou investigar um espaço".

Alguns dos nomes que receberam os Ninja na antiguidade foram:
  • Iga No Mono
  • Koka No Mono (conhecido como Koga No Mono)
  • Kanchô
  • Monomi
  • Shinobi No Mono
  • Kansai
  • Suppa
  • Ninjutsu Tsukai
  • Kakure
  • Gyônin
  • Rappa
  • Chôja
  • Noki Saru
  • Iga Mono
  • Kusa
  • Kusa Mono
  • Kamari
  • Ukami Bito
  • Gyôja
  • Onmitsu ou Gokoogi Onmitsu
 Os nomes dependiam das épocas ou das necessidades que levaram ao entendimento do nome conforme sua função, embora muitas vezes não tinham nenhum significado notório.

Em algumas ocasiões, os nomes eram dados a um Ninja ou grpo de Ninja conforme seu estilo de ação ou missão a ser realizada. Após concluída esta ação, o grupo ou pessoa não usaria mais esse nome.

Entre alguns nomes do Ninja está o de Iga No Mono, com referência às pessoas que viviam em uma região chamada Iga. Da mesma forma aos Koga No Mono, por serem de uma região chamada Koga. Embora muitos no Ocidente pronunciam Koga, a verdadeira forma de pronunciar é Koka.
Outro nome que algumas vezes identificou este tipo de guerreiro era Rappa (também conhecido como Mitsu Mono).

Takeda Shingen (1493-1573), um famoso senhor feudal do período Muromachi, venceu seu rival Uesugi Kenshin com a ajuda dos Ninja. Takeda Shingen fez uso da espionagem empregando guerreiros denominados Rappa. Criou um sistema com três tipos de guerreiros que se especializavam em reunir informações.
Shingen dividiu os Rappa em três partes: uma dominava os métodos de recolher informação verbal, e as outras duas partes, a capacidade de observar. Estes se conheciam como Mitsu Mono.

Por outro lado, seu adversário Uesugi Kenshin utilizava um tipo de guerreiros que eram chamados de Nokisaru. Eram especializados em caminhar pelo teto e saltar de um telhado ao outro como se fossem macacos. Daí o nome dados a este tipo de guerreiros: Nokisaru, que significa "Macaco do Teto".

Sanada Masayuki (1544-1608), comandante do Castelo Ueda, foi o terceiro filho de Sanada Yukitaka (1512-1574) e assim como seu pai, serviu a Takeda Shingen. Se diz ter estado na famosa batalha de Kawa Naka Jima. Como o pode de Takeda declinou, Masayuki se expandiu em Kôzuke e em 1580 tomou Numata, parte de Hôjô. No ano de 1585, Tokugawa Ieyasu (posteriormente, Shogun) exigiu que Numata fosse devolvida a Hôjô como parte de um acordo de Tokugawa-Hôjô firmado neste ano. Mas Masayuki rejeitou esta ordem e derrodou o exército de Tokugawa.

Durante suas estratégias, Sanada Masayuki também recorreu aos Ninja. O nome usado para estes espiões foi o de Kusa, embora foram conhecidos como Kusa Mono. Os Kusa foram agentes usados especialmente pelo clã Sanada.
O termo Kusa se relacionava com o fato de que estes guerreiros eram especializados em ocultar-se nas ervas dos campos e bosques. A palavra Kusa significa erva e Kusa No Mono significa "pessoa das ervas".

Onmitsu (conhecido também como Gokoogi Onmitsu) foram os agentes secretos do governo do Shogun. Quer dizer, eles podem ser considerados como Ninja oficiais. Desapareceram logo, no período Tokugawa, sob as nova normas do Shogunato.

Mas se voltarmos ainda mais na história do Japão, os Ninja parecem ser que fizeram sua primeira aparição em uma notável ação durante o século VI. Em antigas escrituras se diz que o Ninja teve parte ativa na corte Jinmu.

O príncipe regente Shotoku (574-622 d.C.), formou sua corte imperial e teve o Japão sob seu mandato, utilizando as estratégias de Sonshi Heiho para combater os seus inimigos. Sonshi Heiho é a maneira japonesa de pronunciar o manual de guerra mais importante da China, escrito por Sun Tzu. Neste manual, também se detalhava como usar espiões.
Se conta que Shotoku deu o nome de Shinobi (Ninja) aos primeiros espiões que utilizou.


Por isto, os Ninja também tiveram um papel importante na formação da nação japonesa, e mais tarde, como conselheiros militares de muitos senhores feudais.

Foram especialmente ativos durante a guerra de Genpei, entre os clãs Taira e Minamoto, os quais utilizaram os espiões para evitar conflitos, encurtar batalhas e debilitar um inimigo sem lutar. O importante era que os espiões salvavam grandes confrontos, evitando desperdiçar vidas e dinheiro.

Houve muitos Ninja que, com o tempo, foram famosos. Por exemplo, Kotaro Kazama, especialista nas técnicas de Rappa. Foi muito conhecido por sua altura demasiada para os japoneses daquela época; aparentemente era uma pessoa muito feia.
Kazama trabalhou para a família de Hôjô, por volta do ano de 1580, na batalha de Takeda Katsuyori.

Outro Ninja famoso foi Hattori Hanzo (1541-1596), conhecido praticamente como um Samurai. Em 1557, quando Hattori Hanzo tinha 16 anos, participou em um batalha pela primeira vez de sua vida. Era uma noite em que Tokugawa Ieyasu atacou Uzichijo em Migawa (o castelo em Udo). Ele conseguiu sua primeira recompensa devido a suas habilidades notáveis em combate no campo de batalha. Hanzo foi apelidado então de "Hanzo o Fantasma", e Tokugawa, oficialmente, reconheceu suas habilidades.
Depois esteve envolvido na batalha de Anagawa no ano 1570 e na batalha de Minaka Ga Hara em 1572.

Outros apelidos que ganhou devido a suas habilidades foram "Hanzo o Diabo" e "Hanzo o Lanceiro".
Durante 2 de Junho de 1582, Oda Nobunaga foi assassinado no templo de Honno-Ji, em Kyoto, por Akechi Mitsuhide, um de seus assessores. As forças de Akechi Mitsuhide, tambpem assediavam Ieyasu Tokugawa. Ieyasu Tokugawa (que seria o próximo Shogun), devia retornar a Migawa. Em seu caminho deveria atravessar a região de Iga, correndo o risco de ser atacado pelos Nobushi (guerreiros vagabundos) ou os Sansoku (bandidos das montanhas).
Dentro dos oficiais de mais alto grau que tinha Tokugawa, se encontravam Chuji Sakai e Honda Tadakatsu. Estudando a situação, viram que quem conhecia bem a região de Iga era Hanzo Hattori, já que havia nascido lá.

O mandaram chamar e quando Hanzo estudou a situação, contactou também com um conhecido Ninja de Koga, chamado Taro Shiro.
Taro Shiro Koga subiu no alto de um monte e mandou sinais de fumaça para a província de Koga. Uns 300 Ninja de Koga e de Iga, ao avistar esses sinais, instantaneamente compareceram ao seu lado.
Organizando uma estratégia de Ninjutsu, ambos puderam proteger e levar a salvo Tokugawa ao seu destino.

Por este feito notório, Hanzo Hattori e os Ninja de Iga foram requisitados em Owari para organizar o Iga Ni Hyakunin Gumi (A Companhia de 200 Ninja de Iga). Hanzo Hattori recebeu o título de "Hassenshi Samurai".

Também a família de Taro Shiro lhe seria mais tarde atribuída à magistratura local, como recompensa aos seus favores.
Hanzo No Mon (porta de Hanzo) ainda se conserva com seu nome no castelo de Edo, demonstrando que a história permanece viva.

Matsutaro Takakage Ishitani tinha um antepassado que era um intermediário (Chunin) dentro da família de Hanzo Hattori. Matsutaro Ishitani foi o mestre de Toshitsugu Takamatsu Sensei, e Toshitsugu Takamatsu Sensei foi mestre de Masaaki Hatsumi, quem ainda hoje em dia mantém viva as tradições do Ninja.

Outras pessoas que alguns historiadores consideram como um Ninja é Ichikawa Goemon. A tradição, o folclore e os mitos falam que Ichikawa tinha conhecimento do Ninjutsu. Se sabe que vivia perto de Iga e que muitas vezes também foi considerado um bandido. Sua vida terminou quando foi capturado e fervido no óleo.

Aos irmão Sada, Yamamoto Takeru, Mitsuyoshi Yagyu e Nezumi Kozo, também foram considerados como pessoas que utilizaram os conhecimentos do Ninjutsu como habilidosos Ninja.

sexta-feira, 9 de março de 2012

五段審査 GODAN SHINSA (SAKKI TEST)

"A Prova do Quinto Dan"

O Godan Shinsa é uma prova de intuição que também é conhecida como Sakki Test (Prova da Verdade). É feita quando o estudante da Bujinkan tem a graduação de 4º Dan e está preparado para o 5º Dan; o encarregado de aplicar é o Sôke,  neste caso, Masaaki Hatsumi Sensei. A partir do ano de 2002, alguns Shihan mais avançados da Bujinkan começaram a aplicar o Sakki Test, com a permissão do Sôke.

O exame consiste em estar ajoelhado (Seiza) com os olhos fechados; por trás do estudante se encontra Hatsumi Sensei de pé, com uma espada de bambu no alto e seus olhos também fechados. Fazendo desaparecer seu sentido de presença, conecta seu estado espiritual em uma posição com as mãos chamada In.
Logo baixa a espada velozmente sobre a cabeça do estudante e este deve evitar o ataque, desviando seu corpo. Evitar o golpe é a única forma de passar nesta prova. Só é possível fora da percepção de nossos 5 sentidos, sem nenhuma perturbação na mente. Unicamente a intuição do ataque em um estado tranquilo.

O sentido desta prova é o despertar em si o 6º sentido, já que com a prática do Budô Taijutsu vai se desenvolvendo certas sensibilidades que nos possibilitam de poder captar coisas como esta prova. A prova é uma espécie de iniciação, a qual nos leva a despertar este sentido, graças a ajuda de quem a realiza e da prática constante.

Antigamente, este tipo de prova era feita com espadas de verdade. Na atualidade se faz com um Fukurô Shinai, que consiste de uma espada de bambu forrada com couro. De acordo com Masaaki Hatsumi Sensei, o importante não é com o que se realiza a prova e sim a força da intensão que tem a prova por si mesma.
Esta prova é considerada como algo sagrado. Pertencente aos ensinamentos de Shinden Gokui, que quer dizer, as Técnicas Secretas de Transmissões Divinas.
Masaaki Hatsumi Sensei explica que, a partir dela, o estudante deixa de ter um treinamento consciente e passa a ter um treinamento inconsciente.

A partir deste momento, nossa forma de ver as coisas mudam totalmente, mas nem por isso, as coisas deixam de ser tal como são.

Entendo que, para chegar a isto, deve existir uma grande abertura em nosso ser, de tal maneira que possamos nos retirar de tudo o que é tangível, para que entre em nós algo intangível; Shinden Gokui.

A essência deste tipo de prova, embora tenha um aspecto de formalidade pelo fato de estar sentado e ser atacado por trás com uma espada, não é de uma determinada forma para a mente e entendimento. É uma existência sem formas, uma existência aberta para todas e cada uma das formas sem nenhuma condição, para que o estudante reconheça através desta "não forma", sua condição humana em conexão com o Divino.

As formas ou Katá das Artes Marciais são as formas mais tangíveis e fáceis de descobrir. Um Ninja, antigamente, devia ocultar sua forma, porque se derrotava a um adversário, este, por seu Katá podia saber de que estilo, família ou clan era e se vingar facilmente.
Quando um ser humano é consciente somente da forma, esta é a que o prende ao sistema que deve seguir, convertendo-o em muitas ocasiões em um ser egocêntrico. Se está demasiadamente concentrado no Katá, não existirá a flexibilidade necessária para se adaptar ao ataque do adversário.

Nas Artes Marciais, se existir uma forma estruturada, a abertura não será total. Se há alguma condição, algum desejo ou apego somente à forma, a abertura não pode ser total.

Nenhuma parte do estudante que busca passar o Sakki Test ou prova de 5º Dan, deveria estar fechada.
O estudante deve permanecer sem o desejo de passar na prova, porque se não, este mesmo desejo será o que invadirá sua mente com uma forma (Katá). Se o estudante não estiver completamente aberto e vazio de pensamentos, não terá nenhum sucesso especial, profundo e infinito; a intuição frente à espada que desce sobre a cabeça não será experimentada.

Estar preparado para o Godan Shinsa é uma experiência que se desenvolve através da prática constante, com a devoção necessária para entregar-se aos ensinamentos de Sôke e de todos os seus antecessores.
Quando um se senta na posição de Seiza, abaixo da espada do mestre, não deve existir nenhuma intensão, nenhum pensamento, somente a abertura necessária para que ocorra a conexão. Ali é onde reside também o Shinden Gokui, graças a ajuda de quem está atrás.

Se ouve centenas de experiências de quem passa o Sakki Test e se conectam com algo novo, com algo desconhecido, embora existam padrões parecidos em todos que vivem esta experiência, sempre há detalhes que que não deixam de ser pessoais para cada um.
Um dos detalhes é que Hatsumi Sensei muitas vezes disse para os que teriam que passar por esta prova, para não pensarem, relaxarem.




*Shinden Gokui: Técnicas Secretas de Transmissões Divinas.




Christian Petroccello


Tradução para o Português: Galleni Junior - Bujinkan Shidoshi-Ho

segunda-feira, 5 de março de 2012

MMA - SAÚDE MENTAL E FÍSICA?

Muito fala-se referente o MMA. Os atletas são extremamente profissionais, mas as preocupações dos pesquisadores, educadores e médicos, vão além do treinamento. Estão de olho na violência que o esporte produz. Mas, o que vem a ser violência?

"Violência é um COMPORTAMENTO QUE CAUSA INTENCIONALMENTE DANO ou intimidação moral a outra pessoa, ser vivo ou dano a quaisquer objetos. Tal comportamento pode invadir a autonomia, integridade física ou psicológica e mesmo a vida de outro. É o uso excessivo de força, além do necessário ou esperado". (Núcleo da Estudos da violência USP)."

Em Nova York, a exibição e campeonatos de MMA já estão proibidos, pois além da periculosidade no esporte, eles não enxergam um meio educacional na prática.

As Artes Marciais prezam antes de tudo a defesa de si próprio e da família, característica herdada pelas lutas e esportes baseadas nas mesmas, nos dias atuais. O conflito consigo mesmo é um obstáculo a ser superado e esse se alcança quando você procura entender a si próprio. Mas, isto não acontece mediante o estímulo ao combate e principalmente a violência.

Praticar alguma forma de defesa, onde talvez você nunca venha a usá-la ou nocautear um agressor é muito diferente de
você nocautear o adversário no ringue e/ou octógono. Qual a razão de vencer? Quebrar o adversário no MMA? Alimentar o próprio ego?

Obviamente, respeito aos atletas antes de tudo, mas esse esporte é extremamente violento e nocivo aos que praticam e com certeza será aos que assistem. Afinal, um dos propósitos das Artes Marciais é formar um ser humano melhor.

Saúde físca? Saúde Mental?
Se você sente-se bem com isso, ou seja, causando dor e sofrimento ao outro, ok!

No Canadá, a Associação médica quer proibir a prática, vejam a matéria abaixo:

ASSOCIAÇÃO MÉDICA CANADENSE QUER PROIBIR O MMA

A organização que representa os médicos na BC (British Columbia) está instando os seus homólogos de todo o país para solicitar junto ao governo federal para proibir o MMA, um fenômeno que está crescendo cada vez mais em cidades canadenses.


No mês passado, Associação Médica realizou uma reunião de bancada e aprovou uma resolução declarando querer que o esporte seja proibido no Canadá.


Agora, o órgão que atua como porta voz dos médicos na BC está planejando trazer essa resolução para a reunião anual do "Canadian Medical Association" em Niagara Falls, Ontário, entre os dias 23 e 25 de agosto.


Se o grupo nacional decidir aprovar a resolução, vai pressionar o governo federal para pôr fim ao MMA no país.


Dr. Ian Gillespie, presidente da organização, disse que a resolução foi aprovada porque os médicos estão preocupados com a possibilidade de ferimentos graves, incluindo danos cerebrais.


"Nós sabemos que há uma série de lesões graves que podem ocorrer, incluindo membros quebrados, lacerações e lesões cerebrais", disse Gillespie.


"Recentemente, um lutador de MMA foi fazer sua estréia profissional na Carolina do Sul, EUA, morreu de hemorragia cerebral após ter recebido golpes na cabeça. Além desse caso, durante um evento em Vancouver, Candadá, uma série de lutadores de MMA receberam atendimento de emergência no Hospital Geral de Vancouver por lacerações, membros fraturados e grave contusão facial. "


Os defensores do MMA discutem que o esporte não é mais perigoso do que outros esportes de contato, como o boxe.


"Muita gente está convencida de que nosso esporte é mais violento e que existem lesões na cabeça mais traumáticas do que em esportes como o boxe ou o futebol", disse Tom Wright, diretor de operações do braço canadense do Ultimate Fighting Championship, a organização nº1 de MMA do mundo.


Ele citou um estudo da Universidade Johns Hopkins, em 2006, que constatou que, desde o primeiro evento do UFC em 1993, a taxa global de prejuízo no MMA tornou-se semelhante à de outros esportes de combate, incluindo o boxe.


O estudo disse que as taxas de nocaute no MMA são menores do que no boxe, o que sugere uma taxa reduzida de traumatismo crânio-encefálico no MMA em comparação com outros esportes de combate.

No entanto, Gillespie disse que o grupo da B.C. assume a posição de que as lutas de MMA são mais perigosas do que o boxe por causa de menores regras de segurança.


"É nosso entendimento que distingue o MMA da luta de boxe, por exemplo, a utilização de várias técnicas para nocautear o adversário que não estão limitados à socos e a menos regras de segurança. Por exemplo, o MMA permite que um lutador ataque o adversário no chão e acreditamos que essas coisas aumentem o risco de lesão grave", disse Gillespie.

Wright disse que o UFC estaria interessado em conversar com os médicos da BC sobre a sua resolução "para dar a nossa perspectiva, para fornecer os nossos dados, para fornecer os nossos fatos porque as pessoas estão tomando decisões desinformadas."


Ele acrescentou que na Carolina do Sul, não exige o mesmo teste médico que no UFC, como um teste de ressonância magnética.

Disse ainda que sua organização trouxe regulamentação de segurança para o MMA, como classes de peso e pessoal médico, acrescentando que o esporte precisa ser regulamentado para garantir o maior nível de segurança para os atletas.

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